Anges gardiens et animaux-pouvoir

Voici la définition que donne le pape Benoît XVI des anges gardiens :
« La présence invisible de ces esprits bienheureux nous est une grande aide, et d’un grand réconfort : ils marchent à côté de nous, ils nous protègent, en toute circonstance, ils nous défendent dans les dangers, et nous pouvons avoir recours à eux à tout moment. »



Dans la terminologie religieuse, le mot "esprit" a été utilisé non seulement de façon confuse et abusive, mais encore dans l'expression des superstitions et des préjugés. Un esprit est la force vitale individuée ; il est la source du pouvoir et de l'expression de toute forme physique. Il y a un esprit en tout être humain, animal, dans les arbres, les plantes, etc. parce que la Force de Vie est en tout, mais organisée différemment.

Dans l'ancienne Tradition nordique, un enseignement oral reconnaissait une intelligence instinctive et automatique  qui, d'une part contrôle et maintient le corps physique et qui d'autre part est chargée de sa protection et de sa survie. Cette intelligence qui opère au niveau profond de l'activité inconsciente est comparée de nos jours encore à un animal en raison de ses actions qui semblent largement instinctives. Vu qu'elle disparaît lors de notre décès, elle n'est pas considérée de la même manière que les autres "esprits".

Cette intelligence se trouve à l'intérieur de nous et non à l'extérieur, ce n'est donc pas elle qui nous possède mais, c'est nous qui la possédons. Elle est appelée "animal pouvoir". Que nous en soyons conscients ou non, nous avons tous des animaux-pouvoir. Ils sont une connexion énergétique avec notre propre esprit. La fonction de ces animaux-pouvoir est de nous aider à résister à toute forme d'intrusion nuisible, à des infections ou maladies physiques, de nous protéger des blessures physiques. Ils peuvent également accélérer notre guérison d'une maladie déjà installée en augmentant la force d'énergie en nous. Ils sont donc une source de pouvoir énergisant sous une forme animale avec un mouvement intelligent.

Un animal-pouvoir a l'apparence physique d'un animal ou d'un animal mythique mais, il n'a aucune existence dans notre monde physique. Cependant, il est bien réel, et il est pour nous une source de pouvoir bénéfique, une force-énergie intangible et spirituelle. Il est un modèle spirituel des niveaux inconscient et subconscient à qui notre esprit a donné la vie. La forme de l'animal caractérise la nature, les attributs et le comportement d'une force essentiellement spirituelle et est capable d'accomplir une tâche bien définie, de donner son expression dans l'existence matérielle et qui est un aspect de la nature animale propre à une personne.


Il ne s'agit pas de qualités et caractéristiques "d'un" animal, mais de l'âme collective parfaite d'une espèce animale et dont l'écho a lieu dans notre système énergétique. Il s'agit donc de la Force Vitale dans la forme animale archétypale qui peut trouver une expression en termes humains. Ainsi donc, un animal-pouvoir possède toutes les qualités de l'animal, mais il fournit en sus, son énergie physique, émotionnelle, mentale et spirituelle qui peuvent s'exprimer de manière humaine. En nous connectant à notre animal-pouvoir, nous pouvons attirer à nous ses qualités spécifiques. Un animal-pouvoir est une potentialité, un talent, une force ou une aptitude constituant une expression de notre personnalité. La reconnaissance de notre animal-pouvoir ne signifie nullement que ses capacités soient utilisées mais, qu'elles sont présentes et qu'elles cherchent une expression et leur développement. A partir du moment que l'animal-pouvoir est identifié, ses qualités commencent à circuler bien plus positivement dans notre système énergétique.

Dans les mythes et les légendes, il arrive que des animaux, des arbres ou même des plantes soient humanisés et se distinguent par leur spécificité. Ils nous rappellent que toutes les formes de vie communiquent ensemble comme une seule communauté dans la Nature.

Merci pour l’excellente description de ce qui en médecine traditionnelle chinoise est appelé  qi ou « énergie vitale ». Ce n’est pas l’énergie physique qui circule dans les vaisseaux (méridiens) mais ce qui en émane, qui pénètre tout le corps et qui circule aussi en surface du corps et forme l’aura.
On peut l’attribuer physiquement à des vibrations mais les interférences vibratoires complexes sont des informations ; elles contiennent un sens qui peut être perçu selon la sensibilité individuelle sous forme de couleurs de chakras, d’images, d’entités ou d’anges tels que les décrits Freya.

Historiquement, les anges, archanges et chérubins ont leur origine dans les Amesha Spenta du zoroastrisme (lien).

Les Amesha Spenta représentaient essentiellement des dispositions psychiques (lien). Quatre d’entre elles ont été adoptées comme vertus chez Platon et son devenues les vertus cardinales de l’Église catholique.

Les animaux-pouvoir accroissent l'énergie physique et émotionnelle mais également la vigilance mentale et spirituelle, car la connexion qui est établie l'est avec la fréquence donneuse de pouvoir de cette source particulière. Notre champ aurique devient alors plus vibrant et fonctionne bien plus harmonieusement.

Selon les cultures et avant l'acculturation, les quatre directions cardinales célestes étaient Quatre Grands Pouvoirs, vus soit comme des dieux soit comme des Esprits, parce que les Anciens les considéraient comme des expressions du Mental de la Grande Intelligence Cosmique ou de l’Univers. Elles furent représentés par l'église par les archanges. J'en ai parlé ici

Merci pour ce développement qui rejoint ma lecture actuelle du livre Le chamane et le psy avec Laurent Huguelit et Olivier Chambon. Laurent Huguelit, qui se présente ici comme chamane, relie les esprits animaux au "Monde d'en bas" :

Le Monde d’en bas, c’est le monde lié aux énergies de la Terre. Plus spécifiquement, ces énergies telluriques sont reliées à ce que l’on appelle les « esprits animaux », les esprits qui guident le chamane dans son voyage chamanique. On les appelle aussi les « animaux de pouvoir » ou les « animaux de force ».

Il relie la vision de l'animal de pouvoir au voyage chamanique ou aux états modifiés de conscience, tel l'hypnose :

Il y a des gens qui font des voyages chamaniques en hypnose, sans qu’on leur ait demandé, qui vont dans un monde, qui voient un animal, qui ressentent un contact avec l’animal alors qu’on ne leur a jamais dit que c’était un voyage chamanique.

Il me semble que son approche dans ce livre est un peu légère... il souhaite simplement présenter sa pratique au grand public.

Patanjali, c'est intéressant ces liens que tu établis entre animaux de pouvoir et autres formes de manifestation de l'énergie. Finalement, l'animal de pouvoir ne serait qu'une forme de manifestation parmi d'autres de l'énergie vitale.

La vision de cet animal de pouvoir s'imposerait-elle davantage à certaines personnalités (je pense à ce qu'a écrit par exemple Jung dans ses Types psychologiques). Peut-on le connaître ou doit-on attendre que cette révélation se fasse d'elle-même au moment opportun ?

relie les esprits animaux au "Monde d'en bas" :

Drôle de chamane...  Je me méfie toujours de ce ceux qui se font appeler ainsi car ils sont légion de nos jours. Il faut environ 12 à 15 ans pour former un bon chamane car la formation est complexe et complète, ce qui fait qu'ils ne courent pas les rues et sont d'une grande discrétion. Actuellement, le chamanisme est à la mode et il y a ceux dignes d'en porter le nom, i.e. ceux qui ont reçu une formation classique auprès d'un ou de plusieurs guides (le mot "Maître" fait horreur et est rejeté, seul le mot "Guide" est accepté), et les autres, ceux qui ont suivi ce que l'on appelle actuellement un "fast-trackingship" (une formation accélérée) ce qui revient à expliquer en quelques heures, juste avant d'entrer au bloc opératoire, à un balayeur de rue ou à un vendeur de voitures par exemple, comment pratiquer une laparatomie ou une trépanation.

Le Monde d’en bas, c’est le monde lié aux énergies de la Terre.

Le géomagnétisme est connu depuis la nuit des temps et nous en avons des preuves indiscutables mais il n'a rien à voir avec les Mondes inférieurs. Primo, il n'y a pas UN mais DEUX Mondes inférieurs. Secundo, ils sont QUATRE Mondes au total qui n'ont donc rien à voir avec le tellurisme car ils se trouvent dans le vortex que la conscience de l'esprit du chamane parcourt de haut en bas et de bas en-haut lors de ses voyages chamaniques, nous y reviendrons plus loin.

Plus spécifiquement, ces énergies telluriques sont reliées à ce que l’on appelle les « esprits animaux », les esprits qui guident le chamane dans son voyage chamanique ...".

Ouille, ouille, ouille ! Il mélange vraiment tout, ses connaissances sont vraiment superficielles et encore... Le chamane n'a nullement besoin d'un esprit animal pour le guider lors de ses voyages chamaniques. Il n'y a pas d'insectes, de petits ou grands animaux en chamanisme, ils font tous partie intégrante du monde animal. Donc, rien à voir avec le tellurisme. Mais commençons par le début : qu'est-ce qu'un voyage chamanique ? Je parle en connaissance de cause car je le pratique très souvent, quelques fois jusqu'à trois fois par jour, et ce depuis des années.

Le voyage chamanique : il s'agit d'une technique qui permet au chamane de faire l'expérience des dimensions de l'Espace Intérieur et qui se situe au-delà des cinq sens physiques. Il permet à la conscience de l'esprit du chamane de fonctionner à différents nivaux de perception de l'expérience physique. Le voyage chamanique est plutôt un changement de fréquence plutôt que le franchissement d'une distance spatiale et c'est par ce changement de fréquence que la conscience de l'esprit du chamane est à même de faire l'expérience de réalités non ordinaires. Cette expérience est visionnaire et c'est grâce à elle que le chamane peut obtenir le Pouvoir personnel, une nouvelle perception et une nouvelle connaissance, et recevoir l'aide nécessaire à la résolution des problèmes d'ordre pratiques de la vie quotidienne par exemple (Mondes inférieurs).
Dans ce voyage chamanique, le corps physique du chamane est au repos tandis que la conscience de l'esprit "voyage" dans la dimension intérieure de l'existence. C'est la raison pour laquelle les voyages chamaniques sont parfois décrits comme des voyages de l'âme parce que l'âme est le véhicule de l'esprit.

Le voyage chamanique se fait dans un état altéré de conscience et ce qui d'ordinaire ne peut être vu ni entendu en raison de la limitation des sens physiques, peut être perçu par un sens intérieur qui a été activé. Etant donné que nos sens physiques fonctionnent sur une fréquence très restreinte, nos observations restent relativement limitées.

La technique consiste a "brancher" les circuits cérébraux sur une fréquence différente de celle que nous utilisons dans un état de conscience normale, ce qui produit un changement d'attention et un état de conscience chamanique qui n'est n'est PAS hypnotique, car le chamane garde le contrôle complet de sa volonté et de ses actions du début à la fin du voyage ; il n'y a aucune influence ou contrôle extérieurs. (Les psy emploient en général l'hypnotisme pour faire remonter du mental subjectif à la surface, les impressions et les phobies susceptibles d'être à la racine des problèmes de leurs patients). Le voyage chamanique n'est pas non plus une transe car il n'y a suspension ni de la sensation, ni de la conscience. Cet état de conscience modifiée est obtenu par le ralentissement de l'activité mentale, des ondes cérébrales et de la respiration. Normalement, lors de nos activités quotidiennes, notre cerveau fonctionne sur les onde Beta et notre respiration moyenne est de 18 cycles respiratoires par minute. Quand nous sommes détendus voire légèrement somnolents, c'est le niveau des ondes Alpha et notre respiration est d'environ 10 cycles respiratoires par minute. Quand le fonctionnement du cerveau ralentit encore plus, il entre dans l'état Theta et le souffle n'est plus que de 4 respirations à la minute. Ce niveau Theta de l'activité cérébrale est juste au-dessus du niveau de l'inconscient et c'est en lui que se trouve un degré supérieur d'imagination visuelle, et c'est avec lui que l'expérience mystique devient possible. Theta est le niveau de conscience chamanique, un accès aux régions profondes du subconscient mais aussi de la "connexité" avec toute chose. Quand le chamane atteint l'état Theta, il reste pleinement conscient tant que cet état est maintenu. Certains chamanes sont capables d'atteindre l'état Delta, mais ceci est une autre histoire. Tout ce qui est vu et entendu lors d'un voyage chamanique a une signification et est important, même l'orientation. Ce que le chamane voit à gauche fait partie du passé, à droite ce qui va se produire. Cependant, le chamane entreprend également des voyages chamaniques pour certains travaux.

Les Mondes : c'est en passant dans un vortex que le chamane accède aux différents Mondes. Le degré le plus élevé, le Monde supérieur, est celui des Guides, des Grands Etres que le chamane peut consulter. Le niveau du mental est celui du Surinconscient, celui de la Connaissance, de la direction, de la sagesse. Le niveau juste en-dessous est celui du Monde médian, celui de la réalité ordinaire, de l'expérience. Le niveau mental est celui du Conscient. Le monde suivant, le 1er Monde inférieur, est celui de la réalité non-ordinaire, du Pouvoir. Le niveau mental est celui du Subconscient. Enfin, le 4e et dernier niveau, le 2e Monde inférieur, sa réalité est celle de l'Inframonde, du potentiel. Le niveau mental est celui de l'Inconscient.

L'animal-pouvoir : le chamane le rencontre au cours de sa formation, lors d'un voyage chamanique. Il peut effectuer l'un de ces voyages dans l'unique but de le rencontrer mais, il devra le voir 4 fois au cours d'autres voyages chamaniques avant d'avoir la certitude que l'animal rencontré est bien son animal-pouvoir. La 4e fois il lui posera des questions. L'animal-pouvoir peut parler au chamane avec des mots, il peut en véhiculer vers lui télépathiquement, il peut amener des images à son mental. Il peut le conduire à des symboles que le chamane devra décoder.  

L'animal-pouvoir protège le chamane dans ses travaux, contre toute forme d'agression extérieure ou de tentative d'intrusion dans son corps d'Energie. Il le protège contre la maladie, les traumatismes, les blessures, etc. Il lui donne de la vigueur, de la force, de l'enthousisme. Dans le travail du chamane, il a 4 pouvoirs : le pouvoir qui est une force énergisante ; le pouvoir qui est puissance et qui a la maîtrise sur tout ce à quoi il est appliqué ; il a le pouvoir qui est la capacité à effectuer une oeuvre ; il a le pouvoir qui est la dotation de l'autorité. Il est modèle d'énergie qui procure les capacités qu'il caractérise.

On les appelle aussi les « animaux de pouvoir » ou les « animaux de force ».

Il n'existe que deux expressions en anglais pour un animal-pouvoir : power-animal et soul-animal. Ce qui signifie animal-pouvoir et non force-animale. Mais, par "soul-animal" la traduction "âme-animal" n'est pas correcte. Il faudrait le traduire par "animalité de l'âme" car nous avons tous des traits de comportement identiques à ceux de notre animal-pouvoir. Je ne connais pas d'autre expression.

Il relie la vision de l'animal de pouvoir au voyage chamanique ou aux états modifiés de conscience, tel l'hypnose :
Il y a des gens qui font des voyages chamaniques en hypnose, sans qu’on leur ait demandé, qui vont dans un monde, qui voient un animal, qui ressentent un contact avec l’animal alors qu’on ne leur a jamais dit que c’était un voyage chamanique.

Pour l'hypnose j'ai déjà répondu plus haut. Pour le reste, no comment !!  

La vision de cet animal de pouvoir s'imposerait-elle davantage à certaines personnalités (je pense à ce qu'a écrit par exemple Jung dans ses Types psychologiques). Peut-on le connaître ou doit-on attendre que cette révélation se fasse d'elle-même au moment opportun ?

Lorsque j'ai rencontré le mien, j'ai été surprise non par sa nature, mais parce que j'aurais très bien pu le deviner à certains de mes traits de comportement.
Je peux décrire les traits particuliers de certains animaux. Ensuite, si certains pensent se reconnaître dans tel ou tel autre animal, à eux de méditer sur les "candidats" entrant en ligne de compte, l'un après l'autre. En-dehors du voyage chamanique, je ne vois pas d'autre  solution.

Merci Freya pour cette réponse qui m'éclaircit et qui me permet de poser un regard plus critique sur les propos de Laurent Huguelit. A lire avec des pincettes alors...

Tout à fait ! Si tu as des questions, n'hésite pas à les poser, j'y répondrai très volontiers.

L'Un, que ce soit l'Univers ou l'individu humain, est fait d'un ensemble de propriétés qui peuvent être ordonnées dans un cercle semblable à un spectre circulaire continu comprenant toutes les nuances possibles. Selon son tempérament, chaque individu occupe une position dans ce cercle.  Freya a abordé le sujet sous La Roue Médecine ou le Cercle de Pouvoir et l'Individualité

Peu importe le genre de signes adoptés comme repère du cercle (anges animaux divinités éléments, végétaux ou minéraux). Le genre de signe et son nombre n'ont aucune importance. L'important c'est le sens affectif moral ou fonctionnel associé qu'un individu ou une culture attribue au signe, ce qui en fait un symbole guidant l'individu dans ses relations avec le monde.
Mais il existe un minimum de trois points définissant un cercle. De même il existe un minimum de trois principes, conditions ou causes, que j'aime désigner par les termes matériel, efficient et formel d'Aristote dont la corrélation, cause finale, représente le sens ou état d'âme individuel assimilable par analogie à un animal ou une autre entité symbolique selon la pratique chamanique décrite par Freya.

Colimasson, par son intérêt pour la psychanalyse de C.-G.Jung, m'a fait relire sur le blog de SFuchs l'excellente description biographique et philosophique de cet éminent psychologue et anthropologue. Très critique des psychologies officielles à la mode, je n'ai d'admiration que pour Jung. Cependant je trouve insuffisant son schéma quaternaire fait de deux antagonismes en croix. Il faudrait au moins ajouter un troisième axe vertical entre les obscures mémoire archétypales sous-terre et les lumières spirituelles du zénith.

Je n'ai pas l'intention  de me répéter une fois de plus, me faisant passer pour un vieux radoteur. Ma conception du monde et de la psychologie est résumée sur ce forum dans les sujet:
Etats affectifs selon les conceptions holistiques orientales
Ethique, valeurs morales et vertus

Merci Patanjali pour les précisions et liens que tu apportes !

Il me semble tout de même que Jung avait conceptualisé ce qui pourrait représenter ce "troisième axe vertical" dont tu déplores l'absence : n'est-ce pas le rôle de la fonction transcendante ?

D'ailleurs, quelque chose m'a interpellée quand je t'ai lue, Freya. Tu écris que :

Ce niveau Theta de l'activité cérébrale est juste au-dessus du niveau de l'inconscient [...]

Peut-on comprendre cet inconscient selon ce qu'en dit la psychanalyse ou est-ce encore autre chose ?

Colimasson a écrit:
Il me semble tout de même que Jung avait conceptualisé ce qui pourrait représenter ce "troisième axe vertical" dont tu déplores l'absence : n'est-ce pas le rôle de la fonction transcendante ?

Je regrette de ne pas connaître Jung pour te répondre.
J'interprète le quaternaire de Jung dans le sens cosmologique chinois oû quatre éléments occupent les azimut et le cinquième, la Terre, le centre.
C'est pourquoi j'identifie le "sous-terre" comme dans d'autres cultures au royaume des ancêtres ou aux archétypes jungiens (qui sont de nature mémorielle). A l'opposé de la Terre, le Ciel signifierait l'ouverture transcendante.
Or j'ai lu chez SFuchs que Jung identifiait le quatrième principe manquant à la Trinité chrétienne avec le "Diabolus". Là je ne peux pas suivre Jung qui me semble encore trop pris dans une  logique manichéenne caractérisant l Eglises occidentales, contrairement au christianisme oriental resté fidèle à la logique trinitaire néoplatonicienne. Je demande à Sfuchs de s'expliquer là-dessus.
N'est-ce pas une erreur commune, de chercher l'individuation dans les archétypes ? Ne faut-il pas plutôt chercher à dépasserr l'individuation, le Moi, en sublimant les archétypes individuels dans les principes analogues universels et transcendantaux ?

Je crois en effet à l'enseignement premier de Bouddha, qui dit que toute souffrance a son origine dans la croyance à l'existence permanente du Moi (ce qui est contraire au dogme ultérieur de la réincarnation)

colimasson a écrit:

D'ailleurs, quelque chose m'a interpellée quand je t'ai lue, Freya. Tu écris que :  

Ce niveau Theta de l'activité cérébrale est juste au-dessus du niveau de l'inconscient [...]

Peut-on comprendre cet inconscient selon ce qu'en dit la psychanalyse ou est-ce encore autre chose ?

Ce n'est qu'au début du XXe siècle que la psychanalyse a accepté de reconnaître la conception de l'inconscient telle qu'elle est expliquée dans le chamanisme :
L'inconscient se trouve à un niveau plus profond que le subconscient et juste au-dessus du supraconscient. Il œuvre sans relâche et ceci dès le moment de la conception à travers notre enfance, notre adolescence, notre âge d'adulte, régulant la chimie du corps, notre rythme cardiaque et la respiration ainsi que les organes vitaux, tout en assurant l'auto-réparation du corps physique sans même que nous en soyons conscients. C'est le Monde Inférieur du 2e niveau appelé aussi Inframonde et Lieu des Potentialités qui recouvre un domaine d'activité de l'inconscient.

Bonjour Patanjali, bonjour à tous,

patanjali a écrit:
Or j'ai lu chez SFuchs que Jung identifiait le quatrième principe manquant à la Trinité chrétienne avec le "Diabolus". Là je ne peux pas suivre Jung qui me semble encore trop pris dans une  logique manichéenne caractérisant l Eglises occidentales, contrairement au christianisme oriental resté fidèle à la logique trinitaire néoplatonicienne. Je demande à Sfuchs de s'expliquer là-dessus.

La phrase à laquelle tu fais allusion sur mon blog prête effectivement à confusion. Ce n'est pas Jung qui associe le quatrième manquant au Diabolus. Il faut plutôt comprendre que le quatrième manquant identifié par Jung dans le christianisme, ce serait ce que la théologie chrétienne nomme rapidement le Diable, en lui concédant une faible place sans mesure avec  son poids réel et son importance. C.G Jung considère que le christianisme est un système de foi incomplet et qu'il ne peut mener à l'individuation, car le mal est nié dans sa réalité et son efficience, mais plutôt considéré comme un non-bien. C'est pourquoi les morts reviennent au gnostique Basilide dans les Sept Sermons aux morts, il n'ont pas trouvé dans l'au-delà la plénitude qui leur avait été promis, le message chrétien qu'ils suivaient était incomplet, on-t-ils du finir par réaliser.

Certains gnostiques prenant des libertés avec le discours exotérique de l'église considèrent que le dualisme est la première étape du déploiement de l'Un, et qu'il s'est constitué autour de deux personnes : Le Christ et Lucifer. Si donc le Christ est une réalité, alors Lucifer en est une aussi, à placer sur le même niveau de réalité que son anti-jumeau le Christ. Par la suite, C.G Jung propose, dans sa réflexion La Question du quatrième, un modèle de quaternité dans lequel le Filius est à gauche, le Diabolus son anti-jumeau à droite, le Pater en haut et le Spiritus comme axe vertical représentant l'axe de l'évolution, et peut-être aussi la fonction transcendante, ce serait peut-être à Colimasson de le confirmer, je pense qu'elle connaît mieux que moi la pensée subtile de Jung.


On peut rapprocher le modèle quaternaire proposé par Jung - dans l'optique de compléter le Trinité chrétienne avec le quatrième manquant - avec le modèle de Ken Wilber d'Involution/Evolution.


Abandonner, ce serait la mort du Christ en croix qui symbolise le deuil de l'ego à sa propre suffisance. Préserver, ce serait accorder un attachement excessif à notre identité, nous empêchant par là d'évoluer. Néanmoins, l'abandon et la préservation ont l'un comme l'autre un versant positif et négatif. Abandonner, ce peut être aussi verser dans la mélancolie, par exemple. Préserver, c'est aussi positivement léguer et transmettre.

C.G Jung explique que l'évolution ne passe pas par une opposition entre le Filius et le Diabolus, entre la préservation et l'abandon pourrait-on dire, mais dans leur relativisation - sans qu'ils ne disparaissent non plus - qui autorise la progression positive de la personne sur l'axe de l'évolution.

patanjali a écrit:
N'est-ce pas une erreur commune, de chercher l'individuation dans les archétypes ? Ne faut-il pas plutôt chercher à dépasser l'individuation, le Moi, en sublimant les archétypes individuels dans les principes analogues universels et transcendantaux ?
Je crois en effet à l'enseignement premier de Bouddha, qui dit que toute souffrance a son origine dans la croyance à l'existence permanente du Moi (ce qui est contraire au dogme ultérieur de la réincarnation)

Il s'agit-là d'une quête moniste, la plus haute qui soit spirituellement parlant. Mais le dépassement du Moi au-delà de toute détermination est-il possible ? Le Moi n'a-t-il pas besoin des barreaux de la méthode auxquels se raccrocher pour grimper sur l'échelle de l'individuation ? L'apprenti a besoin de repères comme un enfant à besoin d'une histoire pour structurer son imagination, quitte à comprendre plus tard que l'histoire qu'on lui racontait était fausse, et n'avait pour but essentiel  que de l'accompagner dans sa croissance depuis le point d'étape où il se situait...

SFuchs a écrit:La phrase à laquelle tu fais allusion sur mon blog prête effectivement à confusion. Ce n'est pas Jung qui associe le quatrième manquant au Diabolus. Il faut plutôt comprendre que le quatrième manquant identifié par Jung dans le christianisme, ce serait ce que la théologie chrétienne nomme rapidement le Diable, en lui concédant une faible place sans mesure avec  son poids réel et son importance.

Selon la tétraktys de N. de Cues, si Dieu est Un, il ne peut pas avoir de qualité. Il ne peut être dit ni existant ni non existant ou au contraire à la fois existant et non existant. – L'Un est au-delà du Bien et du Mal des hommes selon le tao te king, verset 5 dit (ma traduction de Wilhelm):

Ciel et Terre ne sont pas bons, pour eux les hommes ne sont que figures de paille.
Le sage n'est pas bon, pour lui les hommes ne sont que figures de paille.

Le Deux ou dualisme concerne la Connaissance qui exige la Distinction entre opposés. Lorsqu'on invoque Dieu comme le Bien, on fait surgir automatiquement le Diabolus. La critique de Jung concerne plutôt le dualisme propre aux monothéismes d'origine abrahamique que la trinité. Elle se justifie par comparaison au monisme spirituel oriental.
Le Trois ou ternaire est cosmologique dans le sens d'une création par auto-organisation. Il apparaît dans la plupart des grandes religions, plus distinctement dans le Samkhya indien et dans la trilogie des hypostases néoplatoniciennes.

Origine de la Trinité chrétienne:

Le Quatre sous forme d'azimuth ou de quatre éléments représente les conditions de notre espace vital. Il est le déploiement de l'unité dans l'identité des êtres du monde des phénomènes réels, situés dans l'espace et le temps.

***

Les quatre Azimuth ou quatre éléments ne sont que des repères conventionnels particuliers du Cercle de l'unité de la Nature. Nous revenons ici au sujet de Freya qu'elle a déjà décrit dans "La Roue Médecine ou le Cercle de Pouvoir et l'Individualité", et qu'elle précise ici  à propos du pouvoir des "Anges-Gardiens et animaux-pouvoir".
Alors que le Un, le Deux et le Trois sont des principes d'ordre cosmologique et métaphysique, le Quatre est le dernier déploiement de l'unité,  celle de l'identité individuelle qui se situe dans l'espace et le temps.
Je comprends l'identité comme situation particulière dans un spectre circulaire de fréquences, de pouvoirs ou causalités physiques  (mon modèle SES) dont les combinaisons complexes forment les phénomènes transitoires que perçoivent nos sens ou  instruments.
Ce que perçoit le chamane, ce sont les pouvoirs en interaction dans le cercle causal et leurs rapports hiérarchiques. Ce sont des forces naturelles qui constituent notre nature animale issue de l'évolution et que Jung a appelés archétypes.

Freya a écrit:Le voyage chamanique se fait dans un état altéré de conscience et ce qui d'ordinaire ne peut être vu ni entendu en raison de la limitation des sens physiques, peut être perçu par un sens intérieur qui a été activé. Etant donné que nos sens physiques fonctionnent sur une fréquence très restreinte, nos observations restent relativement limitées.

***

Jung a fondé le quaternaire sur la croix entre les facultés de connaissance opposés, les "irrationnelles" sensation/intuition et les rationnelles pensée/sentiment, d'après lesquelles il a créé des types de réaction psychologiques.
   
A mon avis, Gefühl opposé à la pensée, mal traduisible par sentiment, ne signifierait pas l'émotion ou libido selon Freud mais le sens de certitude intime, l'intention qui motive les choix et actions dans le sens de volonté d'Adler ou Nietzsche.
Je trouve ce schéma phénoménologique intéressant mais incomplet parce qu'il n'inclut pas les pouvoirs ou causalités de l'inconscient que Freud lui-même distingue entre personnel superficiel et collectif profond, archétypique.
Pour comprendre la psychologie, il faut donc bien un axe vertical dans le sens de Wilber, qui a sa racine dans la profondeur mémorielle déterminée du passé et sa cime dans les possibilités indéterminées du futur (le hasard que les stoïciens romains appelaient Fortuna).

Selon la Tradition eurasiatique, le dernier niveau réunit le Un, le Deux et le Trois par trois axes dualistes, formant un octaèdre dont la projection horizontale constitue un hexagramme ou l'étoile à six branches unies au centre. Ce symbole mystique est représenté dans les religions anciennes de l'Inde jusqu'au Proche Orient et représente en alchimie spirituelle la chrysopée ou pierre philosophale.

blasphèmes:

Il me semblait que Christine Maillard, dans son dernier livre intitulé Au coeur du Livre Rouge : Les Sept Sermons aux morts parlait de cette difficulté de la trinité/quaternité chez Jung.

Partant de l'Abraxas présenté comme le Dieu manifesté suprême en qui tous les contraires coexistent, autant le bien que le mal, Jung propose dès 1916 le schéma ternaire suivant :

ABRAXAS > Hélios-Soleil / Diable

Ce que Christine Maillard rapproche de la triade fondamentale de l'alchimie :

MERCURIUS > Sulphur (Sol) / Sal (Luna)

D'une manière plus générale, l'idée que Jung se fait de la libido n'est pas éloignée de ce schéma ternaire. En effet, contrairement à Freud, Jung a doté la libido de l'idée de sa bipolarisation. Le spirituel et le sexuel forment ainsi les deux pôles de l'énergie psychique, le premier correspondant au solaire et le second au diabolique. Freud considérait que le spirituel était une sublimation du sexuel, posant ainsi une généalogie de ces deux principes. Jung n'en fait rien  le spirituel et le sexuel coexistent de tout temps.

La forme que prennent l'un ou l'autre de ces pôles est entraînée par le symbole, instrument de la conservation de l'énergie, axe médian qui peut avoir une fonction entropique assurant la disparition de certaines formes d'investissement de la libido, ou une fonction néguentropique permettant sa conservation et le passage à travers d'autres formes. La première fonction est associée à un principe dia-bolique ; la seconde à un principe sym-bolique.

« La libido, polarisée en les aspects spirituel et sexuel, néguentropique et entropique, fonctionne sur le principe d’une structure triadique, qui connaît de nombreux parallèles dans diverses doctrines traditionnelles. Si le spirituel et l’instinctuel sont les deux pôles de l’énergie psychique, le facteur psychique lui-même assume la fonction d’un troisième terme subsumant les deux termes polarisés. »

Jung a eu du mal à se faire comprendre parce que lorsqu'il parle de Dieu, il ne vise pas le Dieu des théologiens. On lui a souvent reproché de psychologiser Dieu ou de diviniser la libido. Pour Jung, cette séparation est illusoire : « Toute transformation de l’homme va de pair avec une transformation dans le monde des dieux […]. »

Pour Jung, on ne peut connaître de Dieu que l'image que l'homme s'en fait, et c'est ainsi qu'il parle de Dieu. Je trouve sa démarche humble et lucide. Elle cherche à éviter toute erreur catégorielle.

Ce qui a été décrit ci-dessus par rapport à la bipolarisation de la libido peut donc s'appliquer à toutes les images archétypiques représentant ce mouvement vital de la libido.

En parlant de la triade PATER > Filius / Diabolus, Christine Maillard explique :

Que le Père soit placé à la tête d’une telle triade présuppose la reconnaissance de l’ambivalence de ce Père qui, comme le dit expressément Jung, donnerait naissance à deux fils. Une telle conception se propose de rétablir le Père dans son intégralité de Dieu ambivalent […], manifestant cette ambivalence dans ses deux fils, Christ et Satan, au moyen desquels il gouverne le monde comme de ses deux mains.

Quant à l'Esprit-Saint :

il est alors le quatrième si l’on considère le nombre des éléments en présence, mais il est bien le troisième si l’on adopte une conception dynamique, processuelle de la Trinité. [...]
L’Esprit-Saint apparaît ainsi au terme du mouvement d’un devenir divin, comme le fruit d’une réintégration des opposés latents au stade du Père, mais manifestes à celui des deux fils, le Christ et le Diable.

La quaternité apparente sur le schéma se rapporterait donc à une trinité dont l'axe central est une dymanique. La quaternité apparaît lorsque l'on fige le mouvement, mais dans sa dynamique il s'agit d'une trinité pleine, toujours mouvante, toujours au plus proche de la réalité d'un instant T.

Colimasson a écrit:Partant de l'Abraxas présenté comme le Dieu manifesté suprême en qui tous les contraires coexistent, autant le bien que le mal, Jung propose dès 1916 le schéma ternaire suivant :

ABRAXAS > Hélios-Soleil / Diable

Ce que Christine Maillard rapproche de la triade fondamentale de l'alchimie :

MERCURIUS > Sulphur (Sol) / Sal (Luna)

La triade alchimique symbolise les principes de création (sel : cause matérielle, soufre cause efficiente et mercure cause formelle). Elle n’a pas de signification théologique.


Je trouve dans la biographie de Jung très détaillée de wiki, qu’en 1916 il était dans un état de confusion peu après sa rupture avec Freud

1916 est l’année  où en secret, il rédige spontanément (en trois nuits), dans un événement extatique, Les Sept sermons aux morts, son écrit le plus mystique dans lequel il se perçoit sous les traits du gnostique Basilide, créateur de l'abraxas

C’est certes une expérience mystique personnelle importante qui a précédé son étude des archétypes et de l’inconscient collectif qu’il n’entreprit cependant qu’après 1930. Mais Jung a évolué ensuite. Je pense que son essai de "quadrature de la trinité" était l'expression d'une crise de conscience transitoire de ce fils de pasteur encore troublé par le dualisme moral monothéiste, et qu’il ne l’a pas soutenu dans sa maturité, après ses voyages et recherches ethnologiques en Amérique et Afrique et surtout après son expérience de la spiritualité indienne, comme le confirme la citation reproduite par wiki:

À son retour, en 1937, Jung part de nouveau, pour un séjour en Inde, avec Fowler McCormick. …. Ce voyage est pour lui « un moment décisif de [s]a vie (…) ce dont j'ai fait l'expérience là-bas a mis fin au problème chrétien tel que je me le posais » En effet, en découvrant la spiritualité indienne il découvre également un système donnant autant de place au Bien qu'au Mal, deux concepts très liés, sans connotation morale en Inde.

En effet les notions de bien et de mal sont relatives aux activités humaine comme toute autre distinction rationnelle ou affective mais ne sont pas des principes métaphysiques.
S’il existe bien une analogie entre la triade alchimique et la triade néoplatonicienne qui inspira la formulation de la Trinité chrétienne, celle-ci n’a aucun rapport avec le dualisme Dieu/Diable. D’ailleurs le dualisme moral  entre le péché originel et le salut par la foi,  a été introduit surtout dans le christianisme occidental romain par Augustin qui était manichéen dans sa jeunesse. L’orthodoxie restée trinitaire ne reconnaît pas de péché originel.