[Fiche de lecture] Les Trois yeux de la connaissance - Ken Wilber

Les Trois yeux de la connaissance de Ken Wilber s'apparente à une thèse universitaire supérieure, dans laquelle Ken Wilber propose des pistes pour la définition d'une science intégrale couvrant les trois niveaux de la réalité que sont schématiquement : le matériel, le mental-raison, le spirituel.

A l'appui de sa thèse, Ken Wilber analyse avec beaucoup de nuances les confusions consécutives à l'emploi erroné du point de vue d'un niveau de réalité pour un autre.

- Il porte cette analyse sur les rapports entretenus entre les sciences physiques, la philosophie et la religion.

- Il porte également cette analyse sur les confusions entretenues dans les théories psychanalytiques entre, notamment, la monde prérationnel de la personne et la réalité transrationnelle vers laquelle il est amené à s'élever.

- Il éclaircit en passant les théories holographiques de l'univers, en démêlant les notions de hiérarchie, d'holographie et d'agencement fractal. Il se montre sceptique sur les théories holographiques-intégrales de l'univers.

- Ken Wilber utilise sa thèse pour proposer une évaluation de la qualité de quelques mouvements spirituels nés avec la grande vague new-age, considérant que dans ce domaine, le pire côtoie le prometteur.

- L'avant-dernière partie revient en détail sur les phases de développement et d'éveil de la personne.

- La dernière partie consiste en une longue réflexion autour de la question de l'Absolu et de l'Un.

Le travail de Ken Wilber est d'une telle densité que chacun des ces points de vue, lorsqu'abordés, le seront de façon bien plus superficielle que dans l'ouvrage, par ailleurs ils seront reformulés un peu librement pour intégrer des éléments de réflexion personnels.

A suivre...

Ken Wilber s'appuie sur la définition des trois yeux de Saint Bonaventure, pour définir plusieurs niveaux de réalité et plusieurs niveaux de connaissance. Les trois niveaux posés sont

- corps/matière
- mental
- esprit

Alors que dans l'Antiquité, les Grecs avaient su développer - non pas une science de l'observation au sens moderne - mais un art de l'observation, Ken Wilber note qu'il en fut tout autrement durant la période du Moyen-Age européen. Plutôt que de s'en tenir à la pratique mystique de l’Antiquité tardive - à l'image des premiers chrétiens que l'histoire retient sous la dénomination de "Pères du désert" -, la nouvelle institution catholique eu pour prétention d'expliquer et de cerner tous les aspects et compartiments de la connaissance, des questions spirituelles aux questions matérielles, en passant par l'ensemble de la philosophie via la scolastique et l'élaboration des normes avec le Droit canon.

Il faut donc considérer la Renaissance comme une forme de révolte contre cette emprise totale de l'église sur l'ensemble des questions ayant trait à la connaissance. Les premiers pas de la science se fondent sur un anti-idéalisme et une forme d'anti-rationalisme, en réaction aux conclusions absurdes sur la réalité du monde déduites par pure spéculation, sans considération pour des données objectives tirées de l'observation, à partir desquelles initier le raisonnement, pour ensuite confronter ses conclusions à l'expérience probante ou invalidante.

En agissant de la sorte, les fondateurs de la science moderne tels que Galilée ou Kepler ont non seulement levé le voile sur une compréhension plus juste des lois physiques et de la nature, mais ont rendu service, sur le long terme, à la religion elle-même, invitée à se recentrer sur sa véritable vocation : ouvrir l'âme à la contemplation et l'expérience divine, plutôt que de se décrédibiliser durablement en assénant des contre-vérités ou des absurdités à propos de questions sur lesquelles elle est quasiment aveugle.

On pensera notamment, à ce sujet, à l'expérience fondatrice de Galilée au sujet de la chute des corps, montrant que la vitesse de chute est indépendante de la masse (1 kg de cuivre tombe aussi vite que 100 kg de plomb, seul la hauteur de chute influence leur vitesse, ils rentrent en impact avec le sol en même temps). Une expérience que l'on peut juger triviale avec notre regard moderne, mais dont la mise en oeuvre n'était même pas envisagée tant elle aurait pu paraître incongrue dans le contexte des idées de l'époque.

Si la remise en question de l'omniscience tirée d'une vision idéaliste du monde peut être considéré comme salutaire pour les sciences relatives aux idées (philosophie et métaphysique) et à l'esprit (la gnose, la contemplation, la méditation) ; un certain acharnement à vouloir défendre la position contraire a, semble-t-il, largement décrédibilisé l'utilité des religions aux yeux d'un public toujours plus grand. A raison au regard de l'attachement absurde a des théories condamnées à l'obsolescence comme le géocentrisme, mais à tort au regard des questions spirituelles en tant que telles. Et d'ailleurs, de la même façon que l'église a souhaité maintenir une grille de lecture exclusivement métaphysique pour tout expliquer des phénomènes à quelque niveau, les rationalistes et les empiristes leur ont emboîté le pas en cherchant à imposer le seul niveau de la raison ou de l'expérience pour expliquer les phénomènes des autres niveaux. Cette revanche des empiristes et des rationalistes explique, aujourd'hui encore, le paradigme scientiste dominant selon lequel "tout ce qui ne peut être mesuré ou observé n'existe pas".

Nous allons donc expliciter, à l'aide du schéma simple de Ken Wilber, chaque niveau de réalité et chaque modalité correspondante d'accès à la connaissance de ce niveau. Nous tâcherons également de définir et d'expliciter de façon exhaustive les confusions liées à l'usage d'un niveau de la réalité ou de la connaissance pour étudier un niveau qui lui est différent.

A suivre...

Voici donc les niveaux de réalité et de connaissance identifiés par Ken Wilber :


* Lorsqu'un niveau entre en relation avec un autre niveau, on peut à la fois parler d'expérience ou de connaissance directe :

Au niveau 1 corps/matière (5 sur le schéma) :

L'expérience ou connaissance directe peut être considérée comme l'interaction physique, ou encore dans le cas biologique de l'expérience sensori-motrice. Lors des premiers âges de l'enfant, celui-ci n'a aucun recul sur son corps ou sur les impressions de plaisir ou de douleur qui parviennent à son moi. Toute expérience personnelle se réduit à l'expérience sensori-motrice, l'enfant fait "un" avec le plaisir, la douleur, son environnement ; sans possibilité de médiation par la conscience mentale qui advient plus tard.


Au niveau 2 mental (3 sur le schéma) :

L'expérience peut être considérée comme l'intersubjectivité, soit l'aptitude d'un moi conscient à expérimenter un autre moi conscient.
Par ailleurs, le niveau 2 peut faire l'objet, en plus d'une connaissance directe par l'expérience intersubjective, d'une connaissance intellectuelle lorsque le sujet qui étudie considère le sujet étudié comme un objet, rompant la symétrie spontanée et naturelle de la relation intersubjective naturelle et directe. C'est cette attitude que cherche par exemple à adopter le psychanalyste face à son patient. La connaissance intellectuelle placant le sujet face à son objet d'étude sur le même niveau s'appelle la psychanalyse lorsque l'objet d'étude est un autre individu, mais aussi l'herméneutique ou la sémiologie lorsqu'il s'agit d'étudier le sens des images et symboles présents dans le mental des hommes et produits pas lui.


Au niveau 3 spirituel (1 sur le schéma) :

la connaissance directe est connue sous le nom de gnose, et l'expérience spirituelle sous les appellations d'illumination, d'extase ou de communion spirituelle. Il n'existe pas à proprement parler de rapport écrit ou livresque pouvant rendre compte de ce type de connaissance, qui se transmet par l'initiation, l'élévation du moi au dessus du mental, et relève ensuite de l'expérience personnelle et individuelle (même si les personnes essayant d'expliciter par des mots ce qu'ils ont vécu recourent de façon récurrente aux mêmes images et formules).


* Lorsque le mental, à mi-chemin sur les trois niveaux de réalité, se propose d'étudier les autres niveaux de réalité, nous pouvons établir avec Ken Wilber l'inventaire suivant :


Du mental au physico-corporel (4 sur le schéma) :

La science empirico-analytique, qui se donne pour objet de comprendre et connaitre les lois de la physique et du règne biologique en général (jusqu'au corps humain inclus). La science empirico-analytique est précisément la démarche et la méthode avec laquelle, comme évoqué plus haut, les fondateurs de la science moderne ont contesté à juste titre la prétention du mental à tout expliquer du monde physique sans ne jamais avoir recours à l'observation et la mesure directe pour collecter des données ou valider leurs spéculations.


Du mental au mental/raison (3 sur le schéma, déjà évoqué) :

Comme nous l'avons déjà évoqué, les sciences se situant sur ce niveau sont les sciences humaines, la psychanalyse, l'herméneutique, la sociologie. Quant aux sciences cognitives et aux théories behavioristes, elles ne se situent pas tout à fait sur ce niveau, nous en reparerlons plus loin.


Du mental au spirituel (2 sur le schéma) :

Ken Wilber regroupe cette science sous le terme de Science Mandala. En effet, il s'agit pour la raison de se représenter une réalité qui, par définition dépasse la raison. La solution pour y parvenir - pour autant que cela soit possible -, consiste à recourir à la représentation symbolique. Le Mandala fait partie de ces représentations symboliques, et il en existe d'autres : la Croix, le Triskèle, la Spirale originelle, le Totem, les Runes, l'Hexagramme taoïste etc.
S'il s'agit d'approcher l'esprit avec des formules et des mots, la formule paradoxale semble être le meilleur recours. En effet, la raison catégorise, et ne peut donc exprimer en plénitude une réalité au delà des catégories et des distinctions. C'est à la formule paradoxale que les grands mystiques ont recouru pour parler de ce dont on ne peut cerner avec des mots. Ce fut le cas de Lao Tseu, de Nicolas de Cues, des grands mystiques bouddhistes, des grands yogis, de Bouddha lui-même... et de toute personne inspirée ayant connu ou approché la connaissance directe lors d'une expérience d'éveil ou d'illumination : Kierkegaard, Simone Weill, Descartes, Jakon Böhme, Maître Eckhart... et certainement Ken Wilber ou encore Fritjof Capra.


Après avoir fait un inventaire des niveaux de réalité et de connaissance qui peuvent leur être associés, nous allons étudier - si possible de façon exhaustive - les glissements épistémologiques (comme les spéculations sans fondement réel sur leur objet d'étude) et les réductionismes divers (comme par exemple le scientisme que nous avons déjà évoqué) ; comme étant les conséquences d'une confusion dans l'attribution d'un niveau de réalité ou de point de vue à un niveau qui n'est pas le sien.

A suivre...

Les confusions et glissements identifiables dans les différentes théories et connaissances sur la base du modèle de Ken Wilber :

- La science empirique et le réductionnisme associé : le scientisme

Ken Wilber est assez prolixe sur le sujet, et comme nous l'avons déjà évoqué, nous nous contenterons d'un résumé synthétique. Ainsi, lorsque l'approche empirico-analytique (scientifique classique) a raison d'affirmer que :

elle se décrédibilise et désert sa cause en allant jusqu'à affirmer que :


Les espoirs - que l'on devine excessifs - placés dans les sciences cognitives sont assez emblématiques de cette approche lorsque, par exemple, des crédits de recherche importants sont alloués à l'étude du fonctionnement biochimique et électrique du cerveau humain, avec la promesse bankable aux yeux de l'opinion publique que les progrès dans ce domaine nous feront percer les secrets de la pensée humaine ou de la méditation des yogis.

- Les sciences humaines et leur réductionnisme associé : le sociologisme

Les chercheurs en sciences humaines ont raison de considérer que :


en revanche ils se décrédibilisent et desservent leur cause en allant jusqu'à supposer que :


Ce sociologisme-là est bien connu de ceux qui se sont penchés sur la question sociale, mais reste largement dans le domaine du non-dit et du tabou, alors que nous sommes déjà largement revenus du scientisme dont il faut dater l'apogée au XIXème siècle.
=>Ainsi, le réductionnisme sociologique (le sociologisme) aboutit aux différentes théories du gender : les gender studies dont on nous dit qu'il s'agit d'études plus que de théories abouties, mais dont les directions de recherche et le contenu sont orientés par des personnes largement partisanes, et qui souhaitent faire correspondre leurs observations à leurs idées préétablies (répondant en cela parfaitement au qualificatif d'idéologues).
=> Le réductionnisme sociologique (le sociologisme) aboutit également à une relativisation complète de tous les systèmes de croyances et de toutes les religions, en réduisant celles-ci au seul "fait religieux", soit une façon de concevoir la vie en société en fonction de croyances relevant du folklore ou de l'opinion, plutôt que se rattachant à une perception particulière du spirituel et du divin. Ce réductionnisme induit l'idée qu'en modifiant des croyances relevant de la simple impression, de l'opinion, d'un contexte culturel, ou plus prosaïquement de la croyance au Père Noël ou à la petite souris verte ; il sera possible d'établir une société pacifiée et homogénéisée d'individus réglant leur vie sur les seuls principes et règles de raison.
=> Ce réductionnisme est à rapprocher de la dérive homothéiste que nous évoquerons plus loin.

- La vision idéaliste et ses dérive spéculatives associées, à l'égard de la nature et/ou de la vie des hommes

Nous avons déjà évoqué la révolte salutaire des fondateurs de la science physique moderne tels que Galilée ou Kepler coupant court, à l'aide d'une méthodologie systématique d'observation, de quantification et de mesure ; à toutes les déductions absurdes relatives aux lois de la Nature, dont le géocentrisme est un exemple historique des plus emblématiques.
Nous pouvons également évoquer la dérive similaire appliquée à la société des hommes, lorsqu'il s'agit de déduire l'éthique appliquée aux hommes sur la seule base de considérations idéalistes.

Ainsi, la vision idéaliste a raison de considérer que :


en revanche la vision idéaliste conduit à des confusions ou à une compréhension vague et floue des phénomènes lorsqu'elle va jusqu'à considérer que :


Concernant la dernière formulation, elle fut l'objet de querelles philosophiques et éthiques dans la Chine des premiers siècles, entre d'une part les taoïstes radicaux (comme par exemple Tchouang Tseu) apportant peu de crédit à la vie en société des hommes et donc à l'étude de celle-ci, et les confucianistes plus pragmatiques, mais parfois en opposition mimétique avec ceux qui portaient un jugement moqueur sur leur quête d'une "Voie du milieu" consistant à vouloir concilier cosmogonie et éthique appliquée (comme par exemple Confucius).

- L'attribution à la Nature des lois du niveau de la conscience humaine : la pensée magique

Ken Wilber ne parle pas explicitement de cette dérive, néanmoins on peut la rajouter dans l'inventaire. On peut considérer que la pensée magique consiste à attribuer à la Nature des modes de fonctionnement de la conscience qui sont propres à la conscience humaine. C'est une anthropologisation de la Nature.

- La réduction de l'Esprit au niveau de la conscience humaine : l'homothéisme

De la même façon, la dérive homothéiste consiste à réduire le niveau de l'esprit à celui de l'homme, en ne concevant pas la différence de nature entre l'homme et le divin. C'est une anthropologisation de l'Esprit.

Dans une prochaine partie, nous étudierons spécifiquement la confusion de niveau sur laquelle Ken Wilber insiste le plus dans son ouvrage : il s'agit de la confusion entre les deux niveaux que sont l'esprit et le physico-corporel, qui ont ceci en commun qu'ils ne se situent pas au niveau du mental ; celui-ci peut donc assez facilement confondre les manifestations issues de l'un de ces niveaux avec les manifestations de l'autre. Il s'agit de la confusion Pre/Trans (CPT), ayant une grande incidence sur la compréhension de l'âme humaine et plus généralement sur les représentations cosmogoniques.

A suivre...

En tant que niveaux non rationnels, non conscients, ou non personnels ; les niveaux physico-corporels prérationnels, préconscients ou prépersonnels sont régulièrement confondus avec les niveaux spirituels transrationnels, transconscients ou transpersonnels. Nous allons illustrer cette confusion dans plusieurs approches religieuses, psychanalytiques ou sociologiques, et les effets pervers induits par cette confusion.

- Le mythe religieux de la Chute :

Dans la version judéo-chrétienne de la Chute, le péché de l'homme est associé à sa volonté d'accéder à la connaissance, fruit de l'arbre proscrit par Dieu. L'homme est chassé du jardin d'Eden en même temps qu'il accède à la conscience et prétend accéder à la connaissance. Cette compréhension de la Chute fait porter la faute de la présence du Mal dans le monde sur les seules épaules de l'homme, en tant qu'être s'étant affranchi de l'omnipotence de Dieu par la désobéissance et l'accès au libre arbitre.
Ken Wilber voit là une confusion Pré/Trans manifeste, dans le sens où la condition de l'homme dans son état de nature préconscient est associé à un Paradis perdu, un âge d'ôr duquel l'homme s'est éloigné, et vers lequel il a vocation à retourner. Or la nature, loin d'être un état de plénitude, constitue plus un état d'imperfection inconsciente que de perfection consciente. En tant que créature à mi-chemin du parcours reliant la Nature - cette imperfection inconsciente -, à l'Esprit - cette perfection consciente - l'homme est en situation d'imperfection consciente, et souffre à double titre de ses imperfections héritées de l'état de nature qui l'a précédé, en même temps qu'il souffre du sentiment conscient d'incomplétude. Si donc l'homme devait avoir un quelconque sentiment de culpabilité, ce n'est pas, selon une certaine interprétation des textes bibliques (qui n'est pas exclusive mais constitue une dérive dogmatique manifeste), vis-à-vis de sa condition de "pécheur" dont il n'a fait qu'hériter, mais plutôt des choix conscients qu'il fait - ou ne fait pas - pour élever sa conscience vers l'esprit.


- Jungiens et Freudiens : Ken Wilber estime que Jungiens et Freudiens, se basant sur les travaux des fondateurs idoines, sont induits en erreur par deux confusions Pré/Trans contenues dans leurs théories.

Dans le cas des jungiens, ceux-ci utilisent souvent la notion d'archétypes, sans qu'il soit clair si ces images répondent à une réalité prépersonnelle ou transpersonnelle (il semblerait que Jung n'ait pas explicitement tranché sur ce sujet). Ainsi, Jung n'est pas assez explicite pour distinguer les images archaïques des images archétypes. Les images archaïques seraient la mémoire cumulative de l'évolution de l'espèce humaine depuis son état le plus proche de l'état naturel jusque son état de développement historique actuel ; tandis que les archétypes seraient des imago dei, les symboles que la conscience émet pour essayer de se représenter le divin. S'il existe dans l'histoire et les cultures des représentations symboliques amalgamant les deux niveaux dans leurs arts respectifs, il n'en reste pas moins qu'il s'agit de deux niveaux de réalités distincts, et que cette distinction constitue une réelle avancée dans la connaissance et la définition d'une science intégrale.

Dans le cas des freudiens, toute expérience spirituelle ou mystique est considérée comme une manifestation névrotique issue de l'insconscient, c'est-à-dire de la réalité préconsciente de la personne. Le niveau spirituel et les expériences qui peuvent lui être associées est réduit au niveau corporel et à ses troubles. Comme le note avec humour Ken Wilber, du point de vue de Freud "le Christ souffrait d'hallucinations, Lao-Tseu était psychotique, Bouddha était schizophrène, ainsi d'ailleurs que Platon, Hegel, Aurobindo, etc."


- Organisation sociale : décadentisme et anti-spiritualisme

Par décadentisme, nous entendons une vision du monde selon laquelle tout éloignement de l'homme de son état de nature, synonyme d'âge d'or, est une mauvaise chose en soi. Nous avons déjà évoqué certaines interprétations du thème de la Chute spécifiquement traité par les textes bibliques. Nous pouvons également mentionner le mythe du bon sauvage de Rousseau, ou encore les thèses pessimistes d'un Lévi Strauss basées sur une interprétation incomplète et partielle des théories entropiques conduisant invariablement le cosmos à la mort thermique. L'apparition de la conscience humaine ne ferait, dans cette optique, qu'accélérer la venue de l'échéance par sa capacité démultipliée à inventer et transformer. De ce point de vue, la création humaine apparaît comme un fléau de plus dans l'histoire cosmique. Nous pouvons également citer ces idées dans l'air du temps, selon lesquelles la politesse serait en vérité une forme d'hypocrisie, ou bien encore que la spontanéité serait toujours meilleure et préférable à la retenue.

Anti-spiritualisme : Etant donné la grande confusion régnant autour des différents mouvements mystico-spirituels, l'ensemble de ces mouvements est amalgamé au narcissisme de masse propre à notre époque capitalisto-libérale. S'il est vrai que certains mouvements spirituels confondent le dépassement du moi avec sa régression au niveau prépersonnel (dérives sectaires apocalyptiques, sacrificielles, tribales, orgiaques en tout genre) et que ces dérives sont cohérentes avec les messages publicitaires régressifs de la société actuelle de consommation de masse et de marché, il n'en demeure pas moins que certains mouvements sont basés sur des pratiques débouchant sur un réel éveil de la personne (pensons par exemple aux pratiques méditatives et énergétiques basées sur des traditions orientales comme le Qi Gong).

Dans la prochaine partie, nous commencerons par exposer la cosmogonie de Ken Wilber, qu'il explicite clairement en milieu d'ouvrage. Elle nous permettra de mettre en lumière les a priori de Ken Wilber sur lesquels il fonde les analyses qui ont précédé, en même temps que nous pourrons enchaîner sur sa théorie de l'évolution/involution, ainsi que sur les phases et enjeux de l'éveil ou "ascension du moi".

A suivre...

Ken Wilber nous livre en milieu d'ouvrage une cosmogonie qu'il retient comme dénominateur commun de plusieurs traditions, et donc illustratrice de ce qu'il appelle la philosophie éternelle.

Au "commencement" il n'y a que la Conscience en tant que telle, intemporelle, infinie et éternelle. Une ondulation est née dans cet océan infini, sans qu'on puisse en expliquer la raison par des mots. D'elle-même, elle ne pourrait se soustraire à l'infini, car celui-ci englobe toutes les entités. Cependant, cette ondulation subtile, s'éveillant à elle-même, oublie la mer infinie dont elle n'est qu'une expression. Elle se croit par conséquent séparée de l'infini, isolée, distincte.
Cette ondulation, très raréfiée est la région causale (niveau -5), le début même — aussi faible soit-il — de la vague de l'ipséité. A ce stade, elle est toujours très subtile, toujours « proche » de l'infini, toujours extatique.
Mais d'une certaine manière, elle n'est pas vraiment satisfaite, pas profondément paisible. Pour trouver cette paix ultime, l'ondulation devrait en effet retourner à l'océan, se dissoudre à nouveau dans l'infini radieux, s'oublier et se remémorer l'absolu. Pour ce faire, elle devrait mourir — elle devrait accepter la mort de son sentiment d'identité distinct. Or, cela la terrifie.
L'infini est tout ce à quoi elle aspire, mais l'épouvante qu'elle éprouve à l'idée de la mort nécessaire l'amène à rechercher l'infini par des moyens qui l'empêchent de le trouver. L'ondulation veut la libération et en même temps elle en a peur, elle arrange donc un compromis et un substitut. Au lieu de trouver la vraie Divinité, l'ondulation prétend être Dieu, cosmocentrique, héroïque, suffisante, immortelle. Non seulement c'est le commencement du narcissisme et de la bataille de la vie contre la mort, mais encore c'est une version réduite ou restreinte de la conscience, parce que l'ondulation ne fait plus un avec l'océan, elle essaie d'être elle-même l'océan.
Mue par ce projet Atman — la tentative pour atteindre l'infini par des moyens qui l'empêchent d'y parvenir, et qui lui imposent des gratifications de substitution — l'ondulation crée des modes de conscience toujours plus étroits, toujours plus restreints. Jugeant que le causal est moins que parfait, elle réduit la conscience pour créer le subtil (niveau -4). Trouvant en définitive, que le subtil n'est pas idéal, elle réduit une fois encore la conscience pour créer le mental (-3). Se heurtant à un nouvel échec, elle la réduit au plan pranique, puis au plan matériel, où, son désir d'être dieu s'épuisant, elle sombre dans un sommeil insensible.
[...]
L'objectif ultime de l'évolution — le mouvement de l'inférieur vers le supérieur — consiste à s'éveiller en tant qu'Atman, et donc à retenir la gloire de la création sans être forcé d'interpréter le drame de la souffrance du moi.

Nous retrouvons ces grands principes dans l'hindouisme comme dans la Kabbale avec la théorie de l'arbre-éclair des Sephiroth, ainsi qu'indirectement et de façon imagée dans la Genèse biblique. Nicolas de Cues a également des intuitions similaires (Unitas/Alteritas/Medius), que l'on peut qualifier de néoplatoniciennes (bien qu'il fut un théologien catholique). Et d'ailleurs Saint Bonaventure, théoricien des trois yeux de la connaissance, est proche de Nicolas de Cues à ce titre.

Cette cosmogonie nous permet de mettre en évidence les notions d'involution et d'évolution, utilisées par Ken Wilber pour expliciter les enjeux de l'éveil spirituel.

Ken Wilber distingue, dans la vie et l'activité du moi, les mouvements verticaux de celui-ci (évolution ou involution) des mouvements horizontaux qu'il appelle des translations, qu'il définit avec beaucoup de pertinence - et indépendamment du contenu à proprement parler de cette activité - comme "des dérivés tangentiels de facteurs de transformation (c'est-à-dire comme des compromis de pulsions évolutives et involutives)".


Quant au moi, il est comme un système, un ensemble de fonctions visant à observer le respect d'un ensemble de principes garants de la vie. Parmi ces grands principes : le principe d'intégrité, de persistance, d'adaptation notamment. Le soucis de respecter ces grands principes constitue le contenu de cette activité du moi. Le stade de développement spirituel de l'individu reflète le niveau de développement sur lequel le moi s'est attaché (moi pléromatique pré-natal lors de la gestation, moi corporel post-natal, moi syntaxique lors de l'acquisition du langage, moi symbolique lors de l'acquisition du culturel et du contextuel etc.)

L'activité horizontale du moi peut être définie par la dichotomie préservation/altération. La préservation consiste à consolider la structure sur laquelle le moi s'est établi. L'altération répond à un principe d'activité nécessaire au réajustement permanent et à l'adaptation à un environnement en perpétuel changement. La dichotomie préservation/altération constitue une dialectique dont l'un des enjeux est la pérennisation, et l'autre enjeu l'évolution. A ce titre, il faut distinguer deux types de vies et deux types de mort.

La vie dans son versant positif consiste à vouloir prolonger l'existence et est indissociable d'une aspiration et d'un élan de la personne vers un retour à l'Unitas (principe évolutif).
La vie dans son versant négatif consiste en un attachement excessif à son identité et au poids excessif de l'instinct de préservation dans la dichotomie préservation/altération. C'est envers cet attachement excessif que les bouddhistes nous mettent en garde lorsqu'ils nous parlent du passage obligé par la mort de l'ego, pour renaître sur des niveaux de conscience supérieurs. S'élever à la vie et à des niveaux supérieurs plus saturés d'Etre a pour corollaire la mort et le deuil de l'ego à ce qui l'attache de façon excessive à son état de développement présent.
De la même façon, il existe un versant positif et un versant négatif à la mort. Il ne faut donc pas confondre le deuil nécessaire - une sorte de petite mort - à faire de la part de l'ego pour évoluer vers des niveaux de conscience plus élevés, avec la Mort avec un "M" majuscule, c'est-à-dire un anéantissement ou encore une régression vers la plus complète Alteritas (involution).

Digression : les enjeux de l'initiation et de l'éducation

Ken Wilber développe une analyse exhaustive de ces enjeux, nous nous contenterons d'un très rapide résumé.
L'initiation est une quête individuelle de l'éveil. L'éducation est un enjeu de société, et peut être considéré comme la forme collective et commune de l'initiation, avec toutes les limites qu'une telle démarche collective implique.
La voie initiatique se joue entre un maître et des disciples. Le maître a précédé ses disciples dans la voie initiatique qui l'a conduit vers une élévation de sa conscience, il maîtrise suffisamment sa nouvelle réalité et les éléments pédagogiques d'accès, pour à son tour dispenser un enseignement. Le maître est, vis-à-vis de l'élève, comme le parent à son enfant. Il n'est pas plus parfait qu'un autre, mais il sait distiller les messages et les frustrations sélectives amenant l'élève à recevoir et intégrer des injonctions et des messages relevant d'une logique d'un niveau supérieur. Exemple : accepter la douleur plutôt que de se révolter contre elle, en tant que partie intégrante dans l'ordre du monde et indissociable de celui-ci. Il ne s'agit ni de renier ni de justifier la douleur sur un plan de raison, mais d'intégrer son existence sur un plan de conscience supérieur - et donc de monter d'un cran sa relativisation -.
Quant aux enjeux éducatifs, Ken Wilber considère que l'humanité dans sa globalité a accédé à un niveau de conscience permettant bon an mal an à la plupart des individus de maîtriser les niveaux mythiques, analytiques, et présymboliques. Les enjeux de l'éducation résident dans le fait de produire des méthodes qui vont permettre à l'humanité dans son ensemble d'évoluer vers des niveaux de consciences toujours supérieurs. C'est la vocation des enseignants, des éducateurs, des professeurs, des Bodhisattva, et de ce point de vue des figures telles que Jésus-Christ, Lao Tseu, Bouddha ; dont la mission première - textes et récits à l'appui - (ou le rôle et sens symbolique premier) semble résolument éthique.

Dans la prochaine partie, nous reviendrons sur des considérations plus systémiques, en étudiant le modèle de Ken Wilber qu'il appelle "holoarchie".

A suivre...

Ken Wilber a produit son essai en pleine période d'enthousiasme quant aux propositions et découvertes de la nouvelle physique. Nous pensons notamment aux théories holographiques, à la formalisation des mathématiques relatives aux figures fractales, à la modélisation numérique naissante permettant de visualiser les attracteurs étranges et les figures du chaos déterministe. C'est dans ce contexte que la tentation d'unifier les trois niveaux de la réalité physique/mental/esprit va prendre une nouvelle forme.

Ainsi, beaucoup de vulgarisateurs scientifiques vont s'appuyer, par exemple, sur les propriétés holographiques du cerveau dans le processus de mémorisation, pour présenter un nouveau réductionnisme visant à expliquer les activités mentales supérieures - dont le cerveau est le substrat - à l'aide d'extrapolations tirées d'observations physiologiques.
De la même façon, les vulgarisateurs ayant mal compris le propos de David Bohm et ses théories sur l'ordre implié/implicite, et l'hypothèse de l'holomouvement, seront tentés de réduire une nouvelle fois la réalité du niveau de l'esprit à la réalité du niveau le plus subtil de la manifestation physique : celui se situant dans les domaines des dimensions minimales de la physique quantique. On peut parler d'une nouvelle confusion Pré/Trans, basée sur la confusion entre l'Unitas et l'Alteritas, le minimum et le maximum, le point destination-source de l'évolution et le point d'éloignement maximum consécutif à l'involution.

Ken Wilber propose de démystifier tous ces concepts et amalgames selon un modèle très simple qu'il nomme : holoarchie. L'holoarchie se base sur l'idée qu'il existe effectivement un fonctionnement holographique dans l'Univers, mais que ce fonctionnement holographique s'effectue entre éléments d'un même niveau de réalité, mais pas entre éléments de niveaux différents de la hiérarchie de la réalité ou hiérarchie systémique. En ce qui concerne les relations entre éléments des niveaux différents de la hiérarchie esprit/mental/corps, il vaut mieux raisonner en terme d'émergence et de support, et parler d'une "relation d'interpénétration multidimensionnelle avec non-équivalence".

Ainsi par exemple :

- Sur le niveau physique, il faut interpréter cette réalité holographique comme la conséquence somme toute assez triviale de l'interaction des éléments physiques entre eux. Puisqu'il y a interaction des éléments physiques entre eux, le processus récursif de feedback conduit naturellement à ce qu'aucune partie ne soit étrangère à l'ensemble et que l'ensemble soit présent dans chaque partie.


- Dans le domaine intersubjectif : Le rapport entre moi et autrui est également de nature récursif/holographique : Je suis conscient de moi-même parce qu'autrui me regarde et que j'intègre autrui en train de me regarder. Ma conscience d'exister est indissociable de la conscience d'autrui que j'existe, dans un jeu de miroir des consciences se déployant "à l'infini". De façon connexe : les idées et opinions sont influencées par la façon dont elles sont perçues et donc qu'elles suscitent elles-mêmes, dans un jeu de miroir interactif symbolique.
Exemple : le schéma auto-réalisateur. La méfiance produit la crispation qui conduit à la méfiance, la confiance conduit à la détente conduisant à la confiance (sans compter toutes les variantes et subtilités basées sur ce schéma premier).

- Dans les domaines spirituels : on imagine le phénomène à l'identique, sous l'appellation générique de communion spirituelle, sans qu'il soit possible de discourir longuement sur le sujet à partir du plan de la raison.

Quant à l'aspect hiérarchique, il met en évidence la non équivalence des interactions entre éléments d'un même niveau et éléments de niveaux différents d'une part, et d'autre part la non équivalence des relations entre les éléments selon leurs places respectives dans la hiérarchie.

Exemples :

- L'esprit embrasse la conscience mais la conscience devine l'esprit.
- Chacun est capable d'interagir intensément avec autrui, en revanche les possibilités de communiquer et d'interagir en conscience diminue très rapidement avec les éléments qui s'en éloignent. Il est encore possible d'établir une sorte de philia légèrement asymétrique entre l'homme et l'animal domestique (et dont la co-présence physico-corporelle joue un rôle d'autant plus important), en revanche c'est peine perdu avec le règne végétal.

En résumé :

- La réalité se déploie de façon holographique au sein de chaque niveau, mais par de façon "holographique intégrale" entre les niveaux.
- La réalité s'organise selon une hiérarchie dont il faut tenir compte pour déceler les erreurs théoriques catégorielles (confusions entre les niveaux de réalité) ou conduisant au réductionnisme et à l'effondrement hiérarchique (explications - relatives à un niveau - généralisées à tous les autres niveaux comme le scientisme ou le sociologisme, par exemple).

Ajoutons à cela qu'on peut parler de récursivité à double titre. Elle se comprend selon l'holographie qui se manifeste sur chaque niveau de réalité, mais aussi selon le déploiement fractal d'un même motif sur chacun de ces niveaux. Il s'agit néanmoins de deux logiques récursives résolument différentes. Ce motif est présenté par Ken Wilber comme suit, et c'est selon se motif que la matière s'élève et s'éveille à l'esprit (dont elle a initialement jailli selon la cosmogénèse de Ken Wilber).



Ce motif rejoint le MIF (Modèle d'Intégration Fonctionnel) basé sur le ternaire causal "matériel/efficient/formel", il est une représentation alternative et équivalente de la dynamique d'auto-organisation, par ailleurs décrite par Ilya Prigogine.

A suivre...

Dernière partie : propositions générales pour la définition d'une science intégrale.

En guise de conclusion, nous présenterons l'ensemble des éléments qui, selon Ken Wilber, doivent être présents dans une science intégrale répondant aux besoins d'un nouveau paradigme scientifique.
Les paradigmes anciens ont fait long feu : rationalisme analytique, réductionnisme scientifique, approches dualistes opposant artificiellement une proposition et son contraire dans une logique binaire de tiers exclu. D'autres paradigmes sont, aujourd'hui encore, dans l'air du temps et solidement ancrés dans les opinions et les esprits : citons par exemple le sociologisme et ses dérivés tels que le matérialisme dialectique ou encore le libéralisme.

Par science, nous entendons la connaissance, et la méthode pour valider celle-ci. Entendu ainsi, la science englobe tout aussi bien la recherche scientifique classique (astrophysique, physique de l'infiniment petit, biologique, génétique), que la recherche phénoménologique et ses dérivés (philosophie, herméneutique, phénoménologie, psychanalyse, sciences dures abstraites telles que la topologie ou la géométrie), et enfin la gnose ou science relative aux niveaux de l'esprit.

Ken Wilber considère donc que toute science intégrale devrait a minima posséder les éléments suivants :

- Une reconnaissance des trois niveaux de la réalité et de la nature holoarchique de leurs rapports mutuels. La compréhension de l'aspect holoarchique de la réalité permettra d'identifier les confusions Pré/Trans des théories, savoirs et connaissances présentes et à venir, ainsi que de nous garder de tout réductionnisme par effet d'effondrement de la hiérarchie systémique, en vertu du fait que sous le Soleil de l'Absolu, rien ne ressemble plus à une Ombre qu'une autre Ombre.

- Une méthodologie d'acquisition des savoirs et de leur validation, répondant aux enjeux de leur approbation et validation en tant que savoirs à caractère objectif. Pour ce faire, Ken Wilber propose une méthodologie à trois temps, qu'il perçoit comme étant commune aux sciences des trois niveaux physique/mental/esprit.

Temps 1 : l'injonction. "Pour vérifier ceci, vous devez réaliser cela"
Temps 2 : l'illumination : "M'étant placé dans les dispositions adéquates répondant à l'injonction, je relève et consigne mes observations"
Temps 3 : la validation : "Je compare mes données avec les données de mes pairs dans le domaine concerné, qui viennent valider ou invalider la qualité et la conformité de l'expérience que j'ai mené d'une part, et le résultat de mon expérience d'autre part".

Illustrons ces trois temps à trois domaines différents

Dans le domaine des sciences physiques (niveau physique) :
* le montage de laboratoire
* la collecte de données par la mesure
* la comparaison et l'approbation du montage et de la collecte afférente de données par les pairs de la communauté du domaine de recherche en question

Remarque : A titre exceptionnel mais comme cela arrive régulièrement dans l'histoire des sciences, l'expérience vient parfois remettre en question et bouleverser le consensus existant pour conduire la communauté vers un nouveau consensus et meilleur savoir. (les découvertes de Newton, par exemple).

Dans le domaine philosophique et universitaire (niveau mental) :
* l'acquisition des oeuvres, pensées et systèmes de pensées des philosophes reconnus et retenus comme tels
* la production d'une oeuvre se positionnant par rapport aux oeuvres déjà existantes
* l'approbation par les pairs de la qualité de compréhension des oeuvres et du travail fourni

En psychanalyse (niveau mental) :
* l'acquisition de données par les méthodes telles que l'association libre (Freud), la méthode clinique (Piaget), le dilemme moral (Kohlberg), l'association de mots (Jung) etc.
* la production d'une herméneutique sur la base de ces données
* la discussion sur la qualité ou le caractère universel (objectif) de l'interprétation (subjective) qui en est faite.

Remarque : dans les domaines pré-cités, à cheval entre caractère objectifs et subjectifs des savoirs, il faut distinguer les théories et idées en vogue de celles qui seront retenues par l'histoire. Ainsi, Ken Wilber considère que l'association libre est une méthode freudienne rompue et reconnue, mais que les interprétations phallocratiques que Freud tire de l'étude de ses patients relève autant voire plus du biais culturel de Freud qu'elles révèlent une vérité profonde et universelle (au moins en l'état) de la psyché humaine.

Dans les domaines spirituels (niveau de l'esprit) :
* la pratique méditative assidue et l'ascèse dans une relation Maître/Disciple conduisant l'apprenti méditant au seuil de l'expérience mystique
* la (les) vision(s) du nouveau méditant
* la validation par le Maître de la qualité de la vision spirituelle de l'élève (s'agit-il réellement d'une vision, et non d'une hallucination, par exemple)

Remarque : Ken Wilber considère que, d'une certaine façon, la qualification et la validation d'un certain nombre de visions spirituelles et d'expériences mystiques est une preuve de l'existence de Dieu, en vertu de la récurrence de ces visions en terme de vécu, d'expression et de forme, y compris selon des traditions et méthodes méditatives différentes.

Conclusion générale : A vos commentaires !

Fin