Ego et conditionnement

Lao Tsé a souligné que la vertu était une manifestation de la véritable nature spirituelle vécue dans le mode de vie d’un être humain. Par-là, il sous-entendait que lorsque l’Ego est encouragé à  remplir son rôle naturel de supporter prévu pour servir l’être total plutôt que le maître, l’Esprit est alors encouragé à prendre la prééminence, les qualités vertueuses permettant de trouver la manifestation dans le domaine de l’existence physique. Cependant, quand l’Ego est autorisé à avoir le contrôle, il clame les droits exclusifs à l’existence. Il absorbe toute notre attention et quand il est nourri de flatteries et encouragé par la cupidité, il nous tient confinés dans les limites des domaines physique et mental qu’il conditionne.

La transformation du mental est un processus de déconditionnement. C’est le mental qui se libère de son conditionnement. Fondamentalement, le conditionnement est une forme d’énergie. Les énergies conditionnées sont principalement des Ego-énergies. L’Ego qui a la responsabilité des choix et des actions, choisit invariablement ceux et celles qui le maintiennent sous leur contrôle et qui l’isolent de tout autre aspect de notre être composite. Il cherche à se satisfaire, à se développer, à s'étendre, à s'élever et à nous faire croire qu'il est la totalité de notre être.

Par rapport à notre être total et composite, l’Ego est un adversaire. Non pas un adversaire qui est une entité externe mais, une puissance intérieure qui nous empêche de vivre tout notre bien-être essentiel et qui nous maintient dans un état de séparation. C’est l’Ego lui-même qui entrave notre compréhension, parce que l’Ego lui-même cherche à avoir la priorité sur notre Soi Spirituel naturel (Esprit). Plutôt que d’être le serviteur de l’Esprit, il veut en être le Maître et, tente soit d’obscurcir l’Esprit en nous conduisant à travers sa logique supposant que l'Esprit n'existe pas, soit il se met à la place de l'Esprit et devient ainsi le déterminateur. Il peut même nous leurrer en se faisant passer par supercherie pour l'Esprit / l'adversaire, le divin en apparence - le rôle d'inversion ultime ! En assumant le rôle de Maître plutôt que celui de serviteur, le moi-ego se nourrit de vanité et travaille contre l'être composite alors qu’il devrait manifester la vertu et permettre ainsi à l'Esprit de trouver l'expression à travers elle. Le véritable but est de servir l'Esprit et, ce faisant, de développer la vertu. C’est à cela que Lao Tsé faisait allusion dans ses écrits. Telle est la vérité cachée contenue dans les mythes, les légendes et les histoires folkloriques de toutes les cultures et traditions. Telle est la vérité cachée contenue dans tous les écrits sacrés.


Nos sens conditionnés nous disent que nous sommes séparés alors que la réalité est que nous sommes une partie d’un grand Tout. Nos sens conditionnés nous disent que notre corps physique est « solide » alors qu’en réalité notre corps fait de chair est composé d’atomes constitués principalement d’espaces « vides ». Nos sens conditionnés nous disent que nous sommes debout alors que la réalité est que le sol sous nos pieds est celui d’une planète en rotation à plus de 530 kms par heure et fonçant à travers l’espace à une vitesse incroyable. Nos sens conditionnés nous disent que nous avons un corps alors qu’en réalité nous en avons plusieurs, chacun étant composé d’une « substance » différente. Nos énergies conditionnées sont semblables à du gravier ou à de l’eau ayant pénétré dans l’huile du moteur d’une voiture, l’empêchant de fonctionner efficacement et effectivement et de faire ce pourquoi il a été conçu.

Le conditionnement bloque la capacité à exprimer l’essence qui est à l’intérieur de nous et altère l’énergie de l’expression de l’Esprit, modifiant ce que nous sommes et le potentiel de devenir que nous avons. Nous sommes donc empêchés de manifester les aspects les plus créatifs de nous-mêmes et de ce fait, nos vies restent souvent largement insatisfaites. Notre essence spirituelle est la véritable source et base de notre pouvoir – notre « médecine ». Le développement multidimensionnel provoque une reconnaissance de ce qu’est notre essence spirituelle et nous permet ainsi, en tant qu’individus, de nous développer dans une plus grande plénitude de notre potentiel. Dans ce contexte, le développement personnel n’est pas simplement une question d’améliorer la personnalité, la personnalité n’étant pas « vous » mais, quelque chose que vous possédez comme un moyen vous permettant d’exprimer votre identité unique. C’est le « visage » réel que vous montrez au monde physique qui nous entoure. Jadis, dans maintes traditions autochtones, le crâne humain n’était pas considéré comme un objet sinistre comme c’est souvent le cas de nos jours mais, il était respecté et révéré en tant que symbole indiquant une réalité existante derrière l'apparence du visage qui est juste un « masque » porté par l’individu.

L’Ego lui-même est donc une influence néfaste qui sous-tend nos pensées et nos émotions et qui nous asservit en fait à l’intérieur, nous maintient dans un cercle continu de restriction et de peur, et nous empêche d’avoir une compréhension de qui nous sommes, de ce que nous sommes et pourquoi nous sommes ici et quel est le but essentiel de notre vie. Ses comparaisons sont basées sur les apparences artificielles, et il reporte la responsabilité sur les influences externes en blâmant les autres pour ce qu’il considère lui faire défaut. Dans les temps d’adversité et de désastres, l’Ego va même faire porter la responsabilité à une divinité extérieure, la blâmant de permettre à de tels événements d’avoir lieu !

L’Ego génère des énergies négatives qui sont cause de misère, de malheur et de mécontentement dans le monde. La science médicale actuelle attribue cette influence défavorable à l’inconscient. En psychothérapie, l’approche consiste à mettre sous contrôle les énergies négatives et destructrices inconscientes, par la répression et la distraction, par l’utilisation de drogues et par la pensée positive. Les religions contrent cette influence défavorable par l’exercice de la foi qui est considérée comme une qualité spirituelle synonyme de croyance. Cependant,  la foi elle-même n’est pas une qualité spirituelle mais simplement une autre façon d’utiliser l’Esprit. La foi religieuse déplace la responsabilité loin de l’individu et le place sous une autorité extérieure – une divinité personnelle. La foi est une combinaison des énergies de croyance et de confiance mais n’est pas une vertu en soi mais, une puissance qui peut être utilisée à des fins de bienfaisance harmonieuses ou, pour des effets nocifs. En d’autres mots, la foi a besoin de sagesse pour être guidée. L’histoire abonde d’exemples de foi qui ont abouti à la persécution et à la destruction de ceux qui refusèrent de prendre part à son côté aveugle. Seuls ceux qui sont aveugles sont tenus de croire. Il n’y a pas à croire dans le Soleil, la Lune, la Terre, les montagnes, les vallées ou les lacs et les rivières ou encore l’herbe sous vos pieds, ils sont là. Vous le savez car il y a la lumière qui vous permet de les voir. Seule une personne aveugle a besoin d’exercer la croyance qu’il existe une chose telle que la lumière. Ainsi, la croyance peut entraver la compréhension spirituelle car elle peut empêcher l’intelligence de donner la direction à son action et devenir elle-même une énergie « conditionnée » ainsi que tout le reste.

L’énergie conditionnée ne peut pas continuer à demeurer dans un état de suspension. Elle doit aller à quelque part, et ce « quelque part » est parfois une partie du corps physique où elle s’accumule et se manifeste en fin de compte par un trouble physique. C’est une accumulation de ces énergies conditionnées qui accélère le processus de vieillissement, qui produit de la rigidité dans les membres, qui provoque un déséquilibre dans les organes vitaux entraînant des problèmes cardiaques, rénaux, pulmonaires, etc. C’est ce dépôt d’énergies conditionnelles dans le corps physique qui est la cause réelle de plusieurs maladies débilitantes et même mortelles, et qui est à l’origine de troubles psychologiques et émotionnels se traduisant par tant de malheurs et de douleur dans la vie des gens.

Bonjour à tous

Jusqu'à preuve du contraire l'ego de la psychologie moderne apparaît
au début du siècle dernier. En effet la psychologie moderne est à peine
centenaire tandis que la psychologie traditionnelle est plusieurs fois millénaire.

Par exemple le yoga de la tradition indienne est une école de la psychologie
traditionnelle qui ne connait pas l'ego. Il n'y a pas la moindre trace de l'égo
dans le tao. A aucun moment Lao Tseu se réfère à l'ego. Il en est de même
avec les auteurs du Livre des Transformations qui traite de tout ce qui
concerne les affaires humaines et non pas seulement de divination.

Il me semble que chez Jung il n'y pas d'Ego, et que ce terme n'est pas
associé à  l’Âme, le Soi, la Conscience  ou l’Ombre.

De même la psychologie bouddhiste ne parle pas d'Ego.
Jusqu'à preuve du contraire la notion d'Ego appartient
à la psychologie analytique moderne, dont Jung est
l'un des co-inventeurs qui d'un même élan inventent
la notion d'ego chère au pessimisme de Freud et de ses suiveurs.

solasido a écrit:
Jusqu'à preuve du contraire l'ego de la psychologie moderne apparaît
au début du siècle dernier.

L'égo apparaît déjà avec Augustin , comme pécheur.  

Il réapparaît avec Freud et les droits de l'homme comme victime  

Bonjour Patanjali et à tous

patanjali a écrit:

solasido a écrit:
Jusqu'à preuve du contraire l'ego de la psychologie moderne apparaît
au début du siècle dernier.

L'égo apparaît déjà avec Augustin , comme pécheur.  

Il réapparaît avec Freud et les droits de l'homme comme victime  

Augustin ne s'exprime pas dans le registre de la psychologie moderne
mais dans celui de la religion.

Oublions, trouvons autre chose, car avec Freud, la psychologie moderne
qui n'est pas une religion, est à peine centenaire.

En ce qui concerne l'Ego et les droits de l'homme, merci de préciser ton propos  


Lorsque Socrate dit : Connais-toi, toi même, ainsi tu connaîtras l'univers et les dieux,
il s'agit bien plus de la connaissance de la Machine Humaine  que d'Ego, il me semble.

Aucune psychologie traditionnelle ne mentionne le cas de l'égo,
comme le mentionne la psychologie moderne.

Or la psychologie est probablement la plus ancienne des sciences,
car à force de compter sur ses doigts, chacun finit par compter sur soi
ce qui compte vraiment.

Autrement dit, avec le calcul mental est apparue la métaphysique du nombre,
voilée par le bavardage intérieur.

La notion jungienne d'inconscient collectif implique l'intégration des cultures
qui ignorent tout des idées autour de l'égo. Par exemple le yi king en tant que
solfège ou grammaire due Tao,  ignore superbement l'Ego et procède
d'une autre manière pour calculer le nombre de petits moi actifs
ou inactifs dans une situation donnée, via le système des 4096 mutations des hexagrammes.

solasido a écrit:Aucune psychologie traditionnelle ne mentionne le cas de l'égo,
comme le mentionne la psychologie moderne.

En principe je suis d'accord. La tradition dévalorise l'égo. Par exemple le bouddhisme dit que
toute souffrance a son origine dans la croyance illusoire de l'existence du Moi.

Au contraire la psychanalyse freudienne et les droits de l'homme
exaltent le moi individuel qui pour eux a toujours le rôle de victime.

Bonjour Patanjali et à tous

patanjali a écrit:

solasido a écrit:Aucune psychologie traditionnelle ne mentionne le cas de l'égo,
comme le mentionne la psychologie moderne.

En principe je suis d'accord. La tradition dévalorise l'égo. Par exemple le bouddhisme dit que
toute souffrance a son origine dans la croyance illusoire de l'existence  du Moi.

schémas encombrants:

Bien à toi, à chacun et à tous

Souriante journée


Merci beaucoup