Les Amérindiens Hopi, le peuple des étoiles

Rites et danse des katchinas

Les Hopi  vivent, se déplacent et sont adeptes du chamanisme qui consiste à travailler avec les pouvoirs de la Nature qui existent aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur du soi individuel, à la fois comme formes manifestées et potentialités non manifestées. Les méthodes qu'ils emploient sont une façon d'apprendre par expérience directe personnelle en transcendant l'intellect, étant donné qu'elles font partie d'une très ancienne Science de l'Esprit.



Leurs rites montrent l'importance des corps célestes entre autres, et leurs influences magnétiques. Debout devant le soleil levant ou couchant, ils n'ont jamais adoré le soleil physique, pas plus qu'un soldat debout, le petit doigt sur la couture du pantalon, n'adore le drapeau de son pays natal mais, rend hommage au pays qui l'a vu naître, à sa culture et à ses traditions régionales.
Le grand culte du Serpent montre leur révérence envers les animaux, essences individuées de la Force de Vie (aussi bien humaine, qu'animale, végétale, minérale ou céleste). La communion avec les esprits de leurs ancêtres, nous rappelle que nous sommes en quelque sorte leur continuation, vu que nous avons hérité de leurs gênes et qu'en conséquence, ils continuent de vivre à travers nous. Mais ce n'est pas tout.

La Terre est régie par un Esprit puissant qui a accepté de s'y incarner et sa puissance s’étend jusqu’au monde inférieur et au monde de la potentialité. Il y aussi Grand'mère Araignée, une Mère Gardienne, éminente dans toute la mythologie Hopi et sans laquelle aucune création ne pourrait avoir lieu. En-dehors de ces énergies de la Nature ou Esprits puissants, il y a le groupe vénéré des Katchinas qui peuvent être des esprits des ancêtres ou des êtres aux pouvoirs bénéfiques. Ils sont représentés par des poupées peintes, revêtues des attributs particuliers hauts en couleurs et qui les rendent reconnaissables : l'esprit du Serpent, de l'Oiseau Tonnerre (Thunderbird), du guerrier, du chamane, de l'homme médecine, etc. Leur fonction est d'intercéder auprès des Esprits des Grands Etres en faveur de leurs parents. Cependant, les personnages masqués tels le chamane ou l'homme médecine, représentent leur retour dans le monde de la réalité, le monde physique.


Il est impossible de présenter des cérémonies Hopi de façon simpliste car chacune a ses propres costumes, rites et chants, avec une très grande variété de détails au sens particulier, auxquels aucun touriste occidental n'a jamais pensé. Celles-ci sont destinées à assurer protection, équilibre et coordination aux membres des tribus ; de les préserver du chaos ou de tout affaiblissement, abattement susceptibles de pouvoir nuire à l'équilibre des membres des tribus et aux objectifs de l'évolution de ces dernières. Les Hopi comme les Aborigènes australiens d'ailleurs, sont restés les enfants spontanés de Mère Nature.



De l'hiver au printemps, les Hopi exécutent beaucoup de ces danses Katchina. Ces cérémonies sont particulièrement appréciées car elles sont l'occasion de nombreuses réjouissances saines.

Il y a beaucoup de ces danses Katchina de l’hiver à l'été, leur nature est en partie philosophique, en partie sociale, car avec les Hopis, la philosophie et le drame vont de pair.

Les festivités qui débutent en décembre avec la danse de Soya Luna, s'achèvent en juillet avec la danse de La Niman, une danse d'adieu des Katchinas. La cérémonie qui dure neuf jours, comprend des rites secrets dans les kivas, puis une une danse publique. Le dernier jour, un spectacle est donné au lever du Soleil et un dernier a lieu dans le courant de l'après-midi.


Aucune autre cérémonie ne présente un aussi bel éventail de masques et de costumes colorés. Et c’est un jour particulièrement heureux pour les jeunes gens, car les Katchinas apportent de grandes quantités de maïs, de haricots, de melons, de pêches et surtout, des cadeaux pour les enfants : de nouvelles poupées, des arcs et des flèches peints de couleurs vives. La fête se termine par une grande procession portant des offrandes sacrées à un sanctuaire à l’extérieur du village.
C’est aussi la danse à laquelle les mariées de l’année font leur première apparition publique ; leurs couvertures de mariage enneigées ajoutent une belle touche à la scène haute en couleurs.

Une légende hopi affirme qu'il y avait autrefois une grande ville-temple de la sagesse construite par le peuple des étoiles, les Katchinas. De nombreux clans Hopi visitèrent cette ville au cours de leurs migrations respectives à travers les Amériques et partagèrent par la suite des histoires de celle-ci lorsque tous les clans étaient réunis aux Mesas des Hopi, leur destination finale. Cette ville mystérieuse, connue sous le nom de Palatkwapi, la "Maison Rouge", était l'endroit où le peuple des étoiles enseignait d'importants rites secrets de l'Univers qui sont toujours pratiqués par les clans.

Au cours du dernier siècle, il y eut beaucoup de spéculations concernant l'emplacement de Palatkwapi. Beaucoup d'ethnographes localisèrent Palatkwapi dans la région de Sedona-Verde Valley, mais il y eut d'autres universitaires qui la placèrent beaucoup plus au sud. Cependant, presque tous s'accordent à dire que la Cité du Peuple des Etoiles se trouvait quelque part au sud des Mesas des Hopi. Une légende Hopi du Patki ou Clan de l'Eau racontée par l'ethnographe Alexander M. Stephen dans Hopi Journey déclare : "... personne ne sait exactement où se trouve la Terre Rouge, mais c'est quelque part dans l'extrême sud-ouest [du pays Hopi. La distance est, bien sûr, relative, surtout lorsque vous voyagez à pied."

Certains chercheurs affirment que Palatkwapi était Palenque dans la péninsule du Yucatan au Mexique et qui n'est pas au sud-ouest du pays Hopi. En plus d'avoir autrefois eu les bâtiments peints en rouge, cette ville de la jungle semble contredire de nombreux faits connus concernant la "Maison Rouge". Par exemple, l'une des légendes Hopi concernant Palatkwapi, soutient que la ville était entourée de "hauts murs" et que le nom de la ville "semble provenir d'une haute falaise de pierre rouge". Il n'y a aucune haute falaise de pierre rouge à Palenque, et son temple ne fut jamais totalement détruit par un ancien déluge. S'il y avait eu un déluge majeur par le passé, il serait  enregistré dans le " Maya Flood Myth" (Mythe du déluge Maya), qui figure cependant comme un événement astronomique représenté sur les murs de son temple. De plus, la destruction de Palatkwapi commença avec l'incendie de la forêt de pins qui l'entoure et Palenque se trouve au milieu d'une jungle tropicale étouffante composée de cèdres, d'acajous et de sapodilles (arbres fruitiers). Et si Palatkwapi était lié à la ville maya de Palenque simplement en raison de la similitude entre leurs noms, il faut savoir que Palenque n'est pas le nom d'origine de la ville.


Le nom maya d'origine de Palenque était Lakamha, qui signifie « grande eau ». Palenque est un nom espagnol qui lui fut donné par les conquistadors et qui signifie « lieu fortifié ». En revanche, Sedona et la vallée de Verde possèdent presque toutes les caractéristiques attribuées à Palatkwapi, et c'est la raison pour laquelle l'historien et ethnographe Hopi le plus renommé, Jesse Walter Fewkes, l'a identifiée de manière concluante comme l'emplacement de l'ancienne ville sainte de Palakwapi. Fewkes était tellement convaincu de son identification que cela l'incita à nommer l'une des ruines Hopi les plus ornées de pétroglyphes de la région de Sedona, Palatki, qui est une version abrégée de Palatkwapi.

Miroirs d’Orion : la connaissance des étoiles du monde antique
L'une des difficultés à attribuer un emplacement précis à Palatkwapi réside dans les nombreuses pistes terrestres enregistrées qui y mènent. C'est le résultat de l'arrivée des différents clans hopi à la Maison Rouge par des voies divergentes lors de leurs migrations. Cependant, les itinéraires empruntés par la plupart des clans lorsqu'ils quittèrent Palatkwapi pour se rendre au nord vers les Mesas sont très cohérents et dans de nombreux cas identiques. C'est cette piste commune qui a permis aux ethnographes de situer définitivement l'ancien Palatkwapi dans la région de la vallée de Sedona-Verde. En fait, cette piste existe encore aujourd'hui et est connue sous le nom de Palatkwapi Trail.


La piste Palatkwapi
Après avoir étudié de près les pistes empruntées par 30 clans différents lorsqu'ils quittèrent Palatkwapi pour voyager aux Mesas, Jesse Fewkes et d'autres ethnographes ont synthétisé une « piste universelle ». Cette piste universelle est entièrement délimitée dans Le Quatrième Monde des Hopis de Harold Courlander. Une version abrégée de celui-ci, avec les noms des lieux du nord de l'Arizona, est présentée ci-dessous :

"Les clans qui sont allés au nord de Palatkwapi [Sedona-Verde Valley] se sont arrêtés à un endroit puis à un autre, construisant des villages d'hiver, puis se déplaçant. On dit qu'ils se sont installés à un endroit appelé Kunchalpi pendant quelques années. Là, ils se sont reposés et ont fait pousser leur maïs bleu. Des vieillards mouraient et des enfants naissaient, et ainsi avec le temps il y en eut beaucoup pour qui Palatkwapi n'était qu'un mot dans la bouche des grands-pères. Mais une nuit, il y eut une étoile filante brillante dans le ciel du nord-est, et cela fut considéré comme un signe que la migration devait reprendre. Aussi, les gens abandonnèrent-ils Kunchalpi pour reprendre la piste, dérivant un peu vers l'est, jusqu'à ce qu'ils arrivèrent à un site qu'ils nommèrent Hohokyam. Là, ils se réinstallèrent, plantant leurs champs et se reposant du voyage. Après de nombreuses années, ils quittèrent Hohokyam pour déménagé à Neuvakwiotaka, qui est maintenant connu sous le nom de Chavez Pass, et ils y restèrent longtemps. Plus tard, après de nombreuses récoltes à Neuvakwiotaka, ils continuèrent jusqu'à la petite rivière Colorado près de la ville actuelle de Winslow où ils établirent une colonie qu'ils appelèrent Homolovi, (Petit Monticule), composée de deux villages, un plus grand et un plus petit. Les habitants des clans "de l'eau" et "du sable" occupèrent le petit village. Les clans "du tabac" et "du lapin", le clan "du soleil" et d'autres, dont les clans "de l'aigle", "du faucon", "de la dinde" et de "la lune" se partagèrent le plus grand village. Après un certain temps, ils furent rejoints par le "Badger Clan" (Clan des Blaireaux) et un groupe appelé le "Reed Clan" ("Clan des Roseaux")."

"Après de nombreuses lunes, les différents clans d’Homolovi furent attaqués par les Apaches, également désireux de s'installer dans la région et, ils attaquèrent les Hopi dans leurs champs et emportèrent leurs récoltes. Pour se protéger, les clans invoquèrent alors les Jumeaux Guerriers, Palöngawhoya et Pöqánghoya, qui se portèrent à la rencontre des Apaches sur le champ de bataille. Au début les Apaches rirent à la vue des deux garçons, en disant: "N'y a-t-il plus d'hommes à Homolovi ?" Alors les frères guerriers lancèrent leurs lourdes pierres et tuèrent quelques ennemis, sur quoi les rires cessèrent. Les Apaches tirèrent quelques flèches, mais Palöngawhoya et Pöqánghoya se déplaçant rapidement d'un côté et de l'autre échappèrent aux tirs. Après cela, les Apaches s'apprêtaient à fuir lorsque chacun des frères tira une flèche qui allèrent toutes deux frapper l'ennemi avec un grand éclair et un bruit de tonnerre. Beaucoup d'ennemis gisaient morts ou mourants sur le sol. Les Apaches attaquèrent une nouvelle fois, et une fois encore les dieux guerriers tirèrent leurs flèches éclair et à présent, le sol était jonché de cadavres. Les Apaches qui étaient encore en vie s'enfuirent."

Lorsque vint le temps de reprendre la migration d'Homolovi vers la terre, certains des clans décidèrent de se séparer et de continuer vers le nord jusqu'à San Francisco puis, à Wupatki, achevant finalement leur voyage à Oraibi dans les Mesas. Pendant ce temps, la majorité des clans restèrent ensemble, se rendant d'abord à Little Ruin Mound près de Walpi, puis à Awatovi et enfin à Oraibi.

à suivre...

La construction de Palatkwapi
"Ce  sont les Kachinas qui construisirent Palatkwapi"


Comme mentionné précédemment, bien que la destruction de Palatkwapi semble coïncider avec la fin du Troisième Monde, la période de sa construction initiale est presque impossible à déterminer.
Si, par exemple, on souscrit aux périodes de temps connues sous le nom de Mondes Hopi (Un "Monde" est un cycle de temps. Historiquement, il y a eu Quatre Mondes) ou au Temps du Rêve des Aborigènes Australiens, alors Palatkwapi aurait pu être construite il y a 10 000 ans tout comme il y a un million d'années voire plus. C'est parce que les "Mondes" et le "Temps du Rêve" ("Dream Time") sont des périodes très inexactes.


Et puis il y a la question de savoir comment la ville a pu être construite dans un passé lointain. Si la construction des anciens cercles de pierre et des temples mégalithiques a eu lieu au cours de l'époque à laquelle les Hopi se réfèrent au Premier ou au Deuxième Monde - lorsque les êtres humains avaient leur chakra coronal grand ouvert et restaient en communication continue avec le Créateur - leurs conceptions auraient pu être spontanément implantées par le Créateur dans l'esprit de leurs bâtisseurs. Les "Dieux" créateurs auraient également pu recevoir des capacités surnaturelles pour construire les temples à partir de la même source. Lors de la construction des temples de Sedona, ces «Dieux» auraient également été aidés par les énergies naturelles de la terre de la région. La puissance amplificatrice du vortex combinée aux particules de fer et de cristal aurait d’abord amplifié les formes de pensée des « Dieux » puis, uni magnétiquement le sable de Sedona dans les formations solides délimitées par les plans mentaux des constructeurs.


L’étendue des archives de Palatkwapi implique que ses constructeurs originaux étaient les Katchinas. Ils révèlent également que la construction initiale de la ville a précédé le Quatrième Monde.
Il y a 335 ans, les Amérindiens en chassant les Espagnols du Nouveau-Mexique assurèrent  leur culture pour la postérité.

Certaines constructions (ou reconstructions) du "Quatrième Monde" auraient cependant été supervisées par les Katchinas et réalisées par les Hopis et / ou les membres d'autres tribus résidant à Palatkwapi.
"La partie cérémonielle était la plus importante. Il n'y avait pas alors de kivas, comme il y en a aujourd'hui, divisées pour accueillir les initiés et les participants aux cérémonies. Au lieu de cela, il y avait deux bâtiments, un pour les initiés et un à des fins cérémonielles. Le bâtiment d'apparat avait quatre étages, étagé comme les pueblos que nous voyons aujourd'hui. La porte principale s'ouvrait à l'est, et il y avait deux portes plus petites orientées au nord et au sud."

"Au premier étage, le peuple Kachina enseignait aux initiés l’histoire et la signification des Trois Mondes précédents et le but du Quatrième Monde duquel l’homme avait émergé. Au deuxième étage, ils enseignaient la structure et les fonctions du corps humain et la fonction la plus élevée de l’esprit était de comprendre comment le Grand Esprit fonctionnait à l'intérieur de l'être humain. Les esprits ou les Katchina ont enseigné cela afin que les gens ne redeviennent pas mauvais et que ce Quatrième Monde soit détruit comme les trois premiers."

"Au troisième étage, les initiés apprirent le fonctionnement de la Nature et les utilisations de toutes les plantes. Bien que les gens étaient encore relativement purs et qu'il y avait peu de maladies, certains maux viendraient plus tard, apportant des maladies ; et pour chacune il y avait une plante médicinale pour les gens devaient s'en souvenir."

"Le quatrième étage était plus petit que les trois ci-dessus, ce qui faisait ressembler le bâtiment cérémoniel à une pyramide. A ce niveau supérieur étaient admis les initiés de grande conscience qui avaient acquis une connaissance approfondie des lois de la Nature. Ici, on leur enseignait le fonctionnement du système planétaire, comment les étoiles affectaient le climat, les cultures et l'homme lui-même. Ici aussi, ils apprirent à connaître la « porte ouverte » (chakra coronal) sur le dessus de leur tête, comment la garder ouverte, et ainsi converser avec leur Créateur."

Remarque : la « porte ouverte » ou Kopavi, que les Katchinas ont enseignée aux Hopis, est connue dans le système occulte hindou sous le nom de Sahasrara ou Chakra de la Couronne qui est situé au sommet de la tête.)


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Références :

Les Traditions des Hopi , HR Voth 1905

Le quatrième monde des Hopis Harold Courlander 1971 Université du Nouveau-Mexique Albuquerque, NM

LIVRE DES HOPI Frank Waters 1977 Penguin Books NYC

La danse des Katchina
Les Hopi attendent chaque année que la Constellation d'Orion apparaisse à travers l'ouverture du toit de la Kiva et que la lumière de sa constellation brille. Le chef de clan qui a demandé la danse traditionnelle criera dans l'ouverture, "descendez", invitant l'étoile-ombilic d'Orion à se joindre à la cérémonie, et alors seulement, les danses commenceront. Les Hopi l'appellent "Hotomkan", une prononciation très proche du nom de Tout-ankh-Amon d'Egypte. La constellation d'Orion ne comporte pas de ceinture. Au lieu de cela, l'étoile du milieu représente l'ombilic. Les anciens peuples connaissaient les pouvoirs de l'ombilic et donc du cordon ombilical, qui représentent le chemin de la vie, de la mort et de la renaissance, le lien de la mère et de son enfant.

Cette notion, d'étoile-ombilic est commune à l'ensemble de l'humanité. Au Japon par exemple, dans la ville de Kyoto, il y a une pierre à six côtés appelée Eso Ishi, ou pierre ombilicale ; aux Indes, le Rig-Veda, en Grèce la pierre d'Omphalos et bien d'autres lieux dont on dit qu'ils sont le centre de la terre tels : Jérusalem, le temple d'Amon à Thèbes, le mont Garizim en Cisjordanie et Cuzco (ombilic), la capitale inca dans les Andes péruviennes.


La première représentation d'une pierre Omphalos (nombril) dans le complexe pyramidal en Égypte est visible dans une peinture murale sur les murs de la pyramide de Seti I.


La zone d'Orion : corrélations d'étoiles

Il existe une corrélation entre les pyramides égyptiennes de Gizeh et les étoiles d'Orion. Gizeh est basée sur le plan céleste de la Constellation d'Orion.
À partir de 1100 après JC, dans le désert de l'Arizona, les Hopi ont construit un modèle similaire de villages qui reflète toutes les principales étoiles de la constellation d'Orion.
Les  Hisatsinom ou autrement dit les Hopi ancestraux (anciennement connus sous le nom d'Anasazi), ont utilisé la constellation d'Orion comme modèle pour déterminer l'emplacement de leurs villages de pierre dans le nord de l'Arizona.


Masau'u, le Dieu-créateur Hopi, intimement lié à Orion, a spirituellement mandaté la construction de cet "Orion terrestre" afin qu'il reflète étroitement son homologue céleste. Ces villages correspondent à chaque étoile majeure de la constellation et, à certains égards, est similaire à la corrélation Gizeh-Orion.
Le motif en étoile, par son orientation spécifique sur la Terre, code également divers points de lever et de coucher du soleil des solstices d'été et d'hiver. Un flux central d'énergie tellurique traverse la colonne vertébrale de l'Orion terrestre le long d'une série d'anciens sites pueblo allant du sud-ouest du Colorado à l'embouchure du fleuve Colorado. Cela indique un système Terre-Chakra fonctionnel.

La communication de Masau'u avec les Hopi n'est possible que par la disposition géographique ressemblant à la Ceinture d'Orion.
Dans le sens spirituel, les Hopi sont le peuple des étoiles, les descendants d'Orion.

Le peuple Hopituh Shi-nu-mu (Hopi) est l'une des tribus amérindiennes descendant de l'ancien peuple Pueblo qui vivait dans la région du sud-ouest des Etats-Unis qui s'appelle aujourd'hui Four Corners (Quatre Coins)(le croisement entre l'Arizona, le Colorado, le Nouveau Mexique et l'Utah). L'un des groupes de l'ancien peuple pueblo était le mystérieux groupe Anasazi ou les «anciens», qui ont prospéré et disparu mystérieusement entre 550 et 1300 après JC. L'histoire des Hopi remonte à des milliers d'années, ce qui en fait l'une des plus anciennes cultures vivantes au monde.

Le nom original du peuple Hopi*, Hopituh Shi-nu-mu, signifie le « peuple pacifique ». Les concepts de moralité et d'éthique sont profondément enracinés dans les traditions Hopi et cela implique le respect de tous les êtres vivants. Traditionnellement, ils vivaient selon les lois du Créateur, Masau'u. Leur mythologie suggère que le peuple des fourmis habitait le cœur de la Terre. Lorsque l'on observe le peuple Hopi, on trouve des similitudes extrêmes avec ce que nous décrivons aujourd'hui comme des «extraterrestres gris ou petits gris».
* https://en.wikipedia.org/wiki/Hopi#Culture

Le peuple fourmi des Hopi
Dans les traditions Hopi, il existe des cycles de temps - similaires à la mythologie aztèque , comme dans de nombreuses autres mythologies. Ils pensaient qu'à la fin de chaque cycle, les « dieux » reviendraient. Nous traversons actuellement le quatrième cycle sur Terre. Cependant, c'est le troisième cycle, celui où les Hopi parlent des « boucliers volants » (patuwvotas) qui est intéressant. Ce monde du quatrième cycle a atteint une civilisation avancée (Atlantide) qui a été détruite à la fin par le Dieu Sotuknang - neveu du Créateur, avec de grandes inondations, de la même manière que dans de nombreuses autres traditions (Déluge).

En décrivant à quel point le Troisième Monde était avancé, des « boucliers volants » de pointe ont été développés avec la capacité d’attaquer des villes éloignées et de voyager rapidement entre différents endroits du monde. La similitude avec ce que nous considérons aujourd’hui comme des disques volants ou même des avions de dernière génération, est étrange. Selon un article de la Native American Wisdom Series intitulé « Hopi, Following the Path of Peace », ces paroles furent prononcées par Sotuknang au début du Quatrième Monde :
"Voyez, j’ai effacé même les empreintes de votre Emergence ; les pas que j’ai laissés pour vous. Au fond des mers se trouvent toutes les villes fières, les patuwvotas volants [boucliers], et les trésors mondains corrompus par le mal, et ces gens qui n’ont pas trouvé le temps de chanter des louanges au Créateur du haut de leurs collines. Mais le jour viendra, si vous conservez la mémoire et le sens de votre Emergence, où ces pas émergeront à nouveau pour prouver la vérité."

L’étoile bleue Kachina selon la mythologie Hopi est un esprit qui annonce la venue du commencement d’un monde nouveau, et l’esprit apparaît sous la forme d’une étoile bleue. C’est le neuvième et dernier signe avant le « Jour de la Purification » qui est le jour où l’ancien monde sera détruit et où un nouveau commencera. Ces neuf signes ont été décrits par un aîné hopi en 1958.
En outre, selon les traditions Hopi, les survivants du Déluge du monde précédent, se sont répandus en différents endroits sous la conduite de Masau'u, en suivant son signe dans les cieux. Lorsque Masau'u arriva, il dessina un pétroglyphe montrant une dame montée sur un « navire sans ailes » en forme de dôme. Ce pétroglyphe symbolise le jour de la purification où les vrais Hopi s'envoleront vers d'autres planètes dans ces vaisseaux sans ailes.

Qu'il s'agisse de « boucliers volants » ou de « vaisseaux sans ailes », le message est clair. Identifier quelque chose à l'aide de telles descriptions fait clairement référence à ce que nous appelons aujourd'hui des objets volants non identifiés.