De la relativité, au relativisme et au libéralisme

La relativité
La théorie d’Einstein, par sa relativisation de l’espace-temps, a laissé la physique sans référentiel  autre que la vitesse c supposée constante pour tout observateur, ce qui replace l’homme au centre du monde, comme mesure de toute chose, comme l’avait affirmé Protagoras.
Cette relativisation de l’espace est elle justifiée ? - La théorie d’Einstein a toujours été contestée. Mais aujourd’hui la nouvelle mécanique ondulatoire présente une alternative. Elle postule l’existence d’un espace fixe, milieu d’onde à la vitesse c, et démontre que les mesures des objets en mouvement et non pas les référentiels d’espace et de temps, varient en fonction de leur vitesse.
Néanmoins la Physique Institutionnelle dont les règles font autorité, a adopté la dysperception spatiale d’Einstein érigée en dogme incontournable et a relativisé l’espace et le temps, confondus dans la formule commode d’espace-temps à quatre dimensions réversibles.

Le relativisme culturel
Même si l’on ne peut pas rendre la physique responsable des normes sociales, la vulgarisation de la relativité a néanmoins favorisé un relativisme culturel généralisé. Selon cette thèse les croyances et activités mentales d'un individu sont relatives à la culture à laquelle appartient l'individu en question.
Le problème du relativisme culturel est étudié dans un article de Robert Tremblay et Jean Laberge. "On entend souvent dire que tout est relatif.  Cette expression signifie que toutes les opinions se valent, car elles s'expliquent toutes par le point de vue d'une personne". Mais le relativisme ne concerne pas seulement les préférences personnelles, il concerne aussi l’esthétique, la morale et les faits historiques ou scientifiques où existent tout de même des critères objectifs pour convenir de ce qui est acceptable ou inacceptable. En conclusion, les auteurs ne peuvent  "pas accepter le relativisme total qui affirme que toutes les opinions se valent. En effet, ce relativisme, qui repose sur une certaine ouverture d'esprit, rencontre de sérieuses limites". Le relativisme radical sous forme du libéralisme pose lui-même sa norme: celle de la tolérance de toute croyance et de tout comportement.

La mémétique ou mimésis
L’absence de référentiels a créé un vide et comme la nature a horreur du vide, la nature humaine est ouverte à de nouvelles théories, de nouveaux dogmes et de nouvelles idéologies.
Richard Dawkins a décrit comment de nouvelles normes se créent par assimilation intersubjective, par l’échange d’informations et par l’imitation de comportements qu’il a appelés mèmes (à distinguer de même).  Il a inventé ce terme et celui de mémétique, une nouvelle théorie sociologique, par analogie aux gènes et à la génétique en biologie. Le besoin de comparaison et d’imitation est en effet un instinct inné comme l’instinct grégaire. Cependant, dans une société traditionnelle, l’intégration par assimilation (mimesis) est normalement encadrée par des coutumes qui sont des référentiels.

Dérive du libéralisme postmoderne
Le problème de la société postmoderne c’est que suite à la théorie de la relativité, le relativisme avec son rejet de toute norme  est devenu lui-même une idéologie. Il en résulte l’individualisme, protégé par les droits de l’homme et des lois antiracistes, qui nie l’existence de normes éthiques universelles, le néolibéralisme économique qui refuse les réglementations étatiques et le mondialisme politique qui cherche à abolir les frontières et les différences culturelles.
Il faut ajouter que la théorie mémétique, c’est-à dire l’instinct naturel d’assimilation, est sciemment utilisé par voie de presse et de TV, en publicité pour imposer des modes de consommation, en propagande politique pour formater l’opinion publique,  en mélangeant le faux au vrai sous le prétexte relativiste de liberté d’opinion. On comprendra alors que le libéralisme ne protège pas les libertés des citoyens. Bien au  contraire, l’individualisme libertarien les divise et la déréglementation néolibérale ne profite qu’aux intérêts égoïstes d’une toute petit minorité d’oligarques multimilliardaires.

Le sens de la tolérance
Il est nécessaire de revenir au bon sens qui certes exige la tolérance, mais dans le cadre d’une cohérence globale entre la liberté individuelle et l’intérêt collectif. La stabilité et la justice  ne se situent pas dans des positions extrêmes et contraires mais dans leur équilibre, la voie du milieu ou le tiers inclus. La beauté,et la perfection ne doivent pas être cherchés dans des  valeurs extrêmes et contradictoires mais dans leur équilibre: l’harmonie. Le bien peut être considéré comme croissance et différenciation  par auto-organisation et le mal comme autodestruction par dégénérescence et homogénéisation. Mais l’harmonie de la vie émerge de l’équilibre entre auto-organisation et autodestruction.
C’est pourquoi, la tolérance des différences ne doit pas être confondue avec le laissez-faire, l’assimilation et l’homogénéisation passive. Les extrémismes quels qu’ils soient ne peuvent pas être tolérés, ils doivent être refusés et combattus si nécessaire. La tolérance active doit être une approche intelligente fondée sur la complémentarité et sur la compréhension de l’unité exprimée par la compassion. Elle consiste à comprendre par analogie, au-delà des différences de langues, coutumes et traditions particulières, ce qui est commun à toutes les culture humaines et au-delà de l’humanité à toute forme de vie. Tel est le sens des principes trinitaires de l’auto-organisation que nous enseigne la Tradition universelle et qui sont exprimés, de manière diverse et multiple, dans les symboles de toute culture ou religion et dans les axiomes de toute science.