Le cerveau, le mental et la conscience
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Le cerveau, le mental et la conscience
Le cerveau est la matière grise bien protégée dans son épaisse boite osseuse crânienne. Le cerveau est physique, donc matériel et nous maintient en vie. Le mental n'est ni physique ni matériel. Il est invisible et illimité. Il dirige notre vie et va où bon lui semble. Le cerveau a une énergie mesurable à l'aide d'un appareil médical, l'électroencéphalographe. Le cerveau comporterait environ dix-huit milliards de centres nerveux - les neurones - dont la force énergétique est activée à chaque fois que nous pensons, aussi hasardeuse que puisse être notre pensée.
Le mental a une énergie impossible à mesurer. Cependant, nous pouvons en faire partiellement l'expérience comme conscience. L'énergie du mental va où la conscience va. C'est l'énergie du mental qui est la source du pouvoir et qui est au-delà de la science physique. Le cerveau est l'instrument du mental ainsi que de notre conscience. Mais nous ne sommes pas conscients de notre cerveau, cependant, il obéit à notre conscience et il y contribue. Si une sensation n'atteint pas notre cerveau, nous en restons le plus souvent inconscients.
Notre corps est un véhicule qui nous est indispensable pour explorer et expérimenter la dimension matérielle. Mais étrangement, nous ne sommes pas notre corps, nous sommes notre conscience. Du moment que nous nous acceptons en tant que conscience et que nous savons que son énergie est indestructible, mais peut uniquement changer de forme, nous nous approchons de la compréhension de la vérité de notre propre être.
Peu importe le nom que nous donnons à la Conscience Cosmique à laquelle participe notre propre surconscient. En comparant le mental à une sphère, notre sphère mentale est comme une goutte d'eau entourée d'autres gouttes d'eau, d'autres sphères mentales, et le surconscient de chacun est en contact avec tous les autres. Nous pouvons comparer ces gouttes à des embruns nous humectant le visage et chaque goutte fait partie de l'océan, et est également la mer. Ainsi, notre conscience individuelle fait partie de la Conscience Cosmique universelle, dans laquelle nous avons notre existence, nous vivons et nous nous mouvons. La Conscience Cosmique a la liberté de s'individuer comme ces gouttes d'eau de mer, tout en conservant son essence, l’eau est encore et toujours l’océan. Cependant, elle ne s’individualise pas d’une seule manière, mais dans un large éventail de variétés de formes, chacune étant unique en elle-même.
Le mental est donc non physique et non matériel, et nous l’utilisons pour penser, véhiculer notre pensée et exprimer notre volonté. Le mental participe de l’âme.
Le mental a une énergie impossible à mesurer. Cependant, nous pouvons en faire partiellement l'expérience comme conscience. L'énergie du mental va où la conscience va. C'est l'énergie du mental qui est la source du pouvoir et qui est au-delà de la science physique. Le cerveau est l'instrument du mental ainsi que de notre conscience. Mais nous ne sommes pas conscients de notre cerveau, cependant, il obéit à notre conscience et il y contribue. Si une sensation n'atteint pas notre cerveau, nous en restons le plus souvent inconscients.
Notre corps est un véhicule qui nous est indispensable pour explorer et expérimenter la dimension matérielle. Mais étrangement, nous ne sommes pas notre corps, nous sommes notre conscience. Du moment que nous nous acceptons en tant que conscience et que nous savons que son énergie est indestructible, mais peut uniquement changer de forme, nous nous approchons de la compréhension de la vérité de notre propre être.
Peu importe le nom que nous donnons à la Conscience Cosmique à laquelle participe notre propre surconscient. En comparant le mental à une sphère, notre sphère mentale est comme une goutte d'eau entourée d'autres gouttes d'eau, d'autres sphères mentales, et le surconscient de chacun est en contact avec tous les autres. Nous pouvons comparer ces gouttes à des embruns nous humectant le visage et chaque goutte fait partie de l'océan, et est également la mer. Ainsi, notre conscience individuelle fait partie de la Conscience Cosmique universelle, dans laquelle nous avons notre existence, nous vivons et nous nous mouvons. La Conscience Cosmique a la liberté de s'individuer comme ces gouttes d'eau de mer, tout en conservant son essence, l’eau est encore et toujours l’océan. Cependant, elle ne s’individualise pas d’une seule manière, mais dans un large éventail de variétés de formes, chacune étant unique en elle-même.
Le mental est donc non physique et non matériel, et nous l’utilisons pour penser, véhiculer notre pensée et exprimer notre volonté. Le mental participe de l’âme.
Freya- Messages : 1308
Date d'inscription : 24/08/2012
Localisation : Vosges
Re: Le cerveau, le mental et la conscience
Je suis d'accord avec cette présentation. Bien qu'inséparables, nous distinguons le cerveau (cause matérielle), son fonctionnement mental (cause efficiente) et la conscience qui en émerge (cause formelle ou finale); ces trois ne sont en effet pas de même nature.
Les sciences naturelles peuvent étudier le cerveau et en partie son fonctionnement mais sont incapables de définir la conscience pour prédire ce qui en émerge parce que définir c'est limiter. Pourtant les théories des chaos et les théories de mécanique ondulatoire ont fait comprendre pourquoi la conscience échappe à une formulation scientifique déterministe.
L'acte de connaissance et le sens émerge toujours d'une interférence, c'est-à-dire une résonance complexe, entre une partie du fonctionnement cérébral et un environnement plus global, interne ou externe au cerveau lui-même. Jung avec Pauli ont parlé de synchronicité, ce qui est synonyme d'interférence dans le sens de la dynamique des ondes. Ces interférences ou synchronicités sont des évènements uniques, passagers et essentiellement individuels, mais elles laissent leur trace dans les mémoires.
La science ne peut parler que du mécanisme et expliquer son imprédictibilité; elle parle du signe mais elle ne peut pas parler du SENS qui constitue la conscience ni du centre, du cœur auquel se rapporte le sens et qui est l'âme.
Qu'est-ce que l'âme? Je crois que ce n'est qu'un soi personnel impermanent lié à un code génétique individuel. La conscience personnelle par contre est issue et retourne à la conscience impersonnelle collective (inconscient collectif de Jung) et en définitive appartient à une conscience cosmique, comme la goutte appartient à l'océan. On les appelle aussi "esprit" ou principe vital . Cette conscience cosmique a son support physique, source d'interférences. Bohm a parlé de "holomouvement" dans le sens de champs énergétiques imbriqués et Sheldrake a formulé une théorie semblable de "champs morphiques".
Les sciences naturelles peuvent étudier le cerveau et en partie son fonctionnement mais sont incapables de définir la conscience pour prédire ce qui en émerge parce que définir c'est limiter. Pourtant les théories des chaos et les théories de mécanique ondulatoire ont fait comprendre pourquoi la conscience échappe à une formulation scientifique déterministe.
L'acte de connaissance et le sens émerge toujours d'une interférence, c'est-à-dire une résonance complexe, entre une partie du fonctionnement cérébral et un environnement plus global, interne ou externe au cerveau lui-même. Jung avec Pauli ont parlé de synchronicité, ce qui est synonyme d'interférence dans le sens de la dynamique des ondes. Ces interférences ou synchronicités sont des évènements uniques, passagers et essentiellement individuels, mais elles laissent leur trace dans les mémoires.
La science ne peut parler que du mécanisme et expliquer son imprédictibilité; elle parle du signe mais elle ne peut pas parler du SENS qui constitue la conscience ni du centre, du cœur auquel se rapporte le sens et qui est l'âme.
Qu'est-ce que l'âme? Je crois que ce n'est qu'un soi personnel impermanent lié à un code génétique individuel. La conscience personnelle par contre est issue et retourne à la conscience impersonnelle collective (inconscient collectif de Jung) et en définitive appartient à une conscience cosmique, comme la goutte appartient à l'océan. On les appelle aussi "esprit" ou principe vital . Cette conscience cosmique a son support physique, source d'interférences. Bohm a parlé de "holomouvement" dans le sens de champs énergétiques imbriqués et Sheldrake a formulé une théorie semblable de "champs morphiques".
Re: Le cerveau, le mental et la conscience
entièrement d'accord également.
Le cerveau est comme une radio qui réceptionne et émet les signaux, et fait fonctionner notre corps. C'est aussi un computer très performant.
Leela- Messages : 215
Date d'inscription : 26/08/2012
Re: Le cerveau, le mental et la conscience
Oui, Leela, j'ai oublié de le dire. Le cerveau fonctionne finalement par émission et réception d'ondes électromagnétiques, même si ça passe par l'intermédiaire des sens et des neurones.
Re: Le cerveau, le mental et la conscience
Le cerveau est effectivement un bio-ordinateur.
Freya- Messages : 1308
Date d'inscription : 24/08/2012
Localisation : Vosges

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