Réflexion autour de l'arbre de vie et le ternaire

Bonjour Résurgence et bonjour à tous,

Je voudrais vous faire part d'une synthèse de mes réflexions dans lesquelles j'ai tenté d'intégrer un ensemble d'éléments présentés sur ce site, dans l'esprit du rapprochement de certaines traditions (dont l'arbre de vie, la tetractys et la kabbale) et du MIF/SES développé par Résurgence.

Le déclic permettant de tout agencer s'est fait grâce à une réflexion sur la croix tridimensionnelle trouvée sur un autre site de réflexion sur les symboles.

Code:

http://users.skynet.be/lotus/cross/cros0-fr.htm

Fondée sur l'orientation dans l'espace, la croix tridimensionnelle est le symbole d'une double expansion verticale et horizontale:

   La branche verticale représente la totalité des états que l'être porte en lui-même ou l'ensemble des états de l'Existence cosmique ou universelle.
   Les branches horizontales figurent le plan où se déploie l'ensemble des possibilités associées à un état déterminé d'être ou d'Existence.
...

J'ai alors compris ce qu'avait en commun l'arbre de vie Yggdrasil, l'arbre des Sephiroth et la Tetractys.
Dans chacun des cas, la distinction de trois niveaux est fondamentale, comme c'est le cas dans la réflexion épistémologique présentée sur ce site. Comme Résurgence a souvent insisté sur ce point, la mystique occidentale se trompe en cherchant le Ciel, alors qu'il faut chercher le point de coïncidence des contraires.

L'axe central de l'Arbre est constitué de l'ensemble des points de coïncidence des contraires de la manifestation à chaque niveau. La croix, constituée par l'axe transcendant vertical et deux sephiroth placées horizontalement (ou encore les limites du triangle pythagoricien), symbolise un plan d'activité.

Sur ce plan d'activité, les points cardinaux ne doivent pas être vus comme au nombre de deux ou de quatre, mais de trois, comme dans le MIF.

Si l'on veut généraliser au SES, il faut considérer que le plan horizontal de chaque niveau d'activité possède deux faces : MIF+ et MIF- qui correspondent respectivement aux trois faces regardant vers le Ciel du SES appliqué au Yi King, et aux trois faces regardant vers la Terre du SES appliqué au Yi King.

Ainsi donc, tout l'arbre est développé sur le nombre Trois : un terniaire supérieur, trois niveaux de réalité, une logique ternaire d'organisation, une logique ternaire de désorganisation associée.

Au niveau de la conscience humaine, viser le centre consiste à se placer dans les conditions qui permettent d’appréhender l'axe transcendant, en ce sens le centre est la porte du transcendant, le point de l'expérience mystique.

Il existe une limite supérieure à la conscience humaine : il s'agit de la triade supérieure avant laquelle toute notion d'antagonisme n'a pas de sens. Cet espace est l'espace de l'ineffable et de l'inaccessible. Beaucoup de traditions parlent d'une vibration initiale ou d'un souffle initial par lequel l'Un s'est séparé horizontalement (première dyade) et verticalement (niveaux de manifestation). Cette intuition se souffle initial me semble fondamentale pour une cosmologie car ce souffle est toujours présent dans le monde et explique l'origine de son mouvement.

La limite basse est la base du triangle pythagoricien , la région d'altérité maximale (Nicolas de Cues), ou encore - mais l'expression me semble abusive - le "ternaire d'en bas" dont le point bas serait le point de clôture de la manifestation (mais existe-t-il vraiment ?) symétrique au point de source de toute la manifestation (l'Un).

Pour le coup, l'arbre kabbalistique me semble contenir suffisamment de sephiroth pour justifier la correspondance avec l’alphabet hébreux, il s'agit une surcharge culturelle.

Qu'en pensez vous ?

SFuchs

Votre synthèse est inspirée par l’article « La croix dans toutes ses dimensions » qui se réfère au « Symbolisme de la Croix » de René Guénons. La croix à 3 dimensions correspond effectivement au schéma SES. J’ai lu récemment « La Grande  Triade de Guénon » qui est remarquable. Il cherchait aussi à retrouver la sagesse antique dans les traditions orientales.

Juste une remarque concernant l’axe  vertical. La cosmologie chinoise, la cosmologie nordique de l’Yggdrasil ou la cosmologie alchimique (d’origine hermétique et égyptienne) conçoivent toutes le mystère de la Création (piierre philosophale) ou de la Vie (et secondairement seulement de l’homme) comme issus de la conjonction d’une énergie terrestre (yin) et d’une énergie céleste (yang).

Les conceptions humanistes du christianisme ou l’ésotérisme de la Kabbale me semblent à cet égard être des interprétations tardives, unilatérales, et déformées de la Tradition antique.

Bonjour Résurgence et merci de votre réponse. Effectivement, la personne qui parle de la croix tridimensionnelle dont j'ai cité la belle réflexion, a été inspirée de René Guénon selon ses références.

Je voudrais revenir sur votre réflexion sur l'axe verticale, dont j'avais essayé de donner une interprétation dans le fil "Logos et les trois personnes de la Trinité".

A un moment, vous dites que vous commencez à distinguer la cause finale de la cause formelle. La cause finale serait dès lors la "quatrième cause", celle qui pourrait expliquer le sens de la création. Cette quatrième cause pourrait être rapprochée du nombre 4 à partir duquel Nicolas de Cues explique le mouvement de retour de l'altérité vers l'unité.
Un système servirait de base à des émergences positives ou négative, selon qu'il organise son activité sur la face MIF+ correspondant aux surfaces du SES qui regardent vers le ciel (synergies positives de l'organisation), ou au contraire la face MIF- qui du coup conduit un système à organiser son activité en regardant vers le bas (comme cela pourrait être le cas lorsque par exemple des cellules biologiques partent dans un cycle d'activité tumoral/cancéreux).

Pour ce qui est du couple "énergie terrestre/énergie céleste", je ne peux m'empêcher de penser que l'énergie globale tire tout entier son origine du souffle initial, et que l'énergie terrestre est comme un souffle secondaire issu du rebond du souffle initial sur l'altérité qui a elle-même été créée par ce souffle initial. C'est en ce sens où j'essayais une analogie avec le modèle de Youri Ivanov sur le duo onde/corpuscule indissociable dans son activité et sa manifestation.

Spéculer sur l’origine transcendante à partir des schémas, tous incomplets, ne peut conduire qu’à des dérives. Tout au plus peut-on la situer au centre de la sphère ou de la croix :  un point sans dimension qui n’a aucun sens, étant à l’origine de tous,

N’oubliez pas la définition de dieu de N. de Cues :

Plus absolu que la vérité est le concept qui rejette les deux opposés aussi bien disjonctivement que conjonctivement. A la question 'si dieu existe', on ne pourra donc pas répondre autrement qu'en répétant à l'infini qu'il est ni existant ni non existant et aussi qu'il est à la fois existant et non-existant. Ceci est la réponse la plus élevée, la plus simple, la plus absolue et la plus appropriée à toute question concernant cet Être Premier, très simple et ineffable.

Le transcendant n’est tout  simplement pas un sujet de représentations ou de discussion.
Il peut être un sujet de contemplation.

Bonjour à tous,

Je me suis penché ces derniers jours sur un sujet qui attise ma curiosité : il s'agit de l'arbre de vie, du ternaire, de la tetraktys, de la monade etc. bref de toutes ces traditions qui jonglent avec les symboles.
Il m'est venu une idée de nouvelle représentation comme fruit de toute ces réflexions. Cette réflexion est basée sur le déploiement de la monade selon les ordres 1,2,3,4 de la tetraktys. En cela, j'ai aussi été aidé par un site très intéressant sur les nombres, le ternaire et la tetraktys.

Code:

http://symbolinks.com/tetractys-de-pythagore.html

http://symbolinks.com/analogie-et-loi-ternaire.html

http://symbolinks.com/yi-king.html


Ou encore cet extrait de Giordano Bruno

Nous, par la voie de la coïncidence des dimensions avec celles qui existent dans la nature et selon l'observation de la nature, nous nous tournons vers ce genre, constatant d'autre part comment la nature procède à la production des multitudes, par le déploiement de la monade en diade, puis de la combinaison de la diade et de la monade en triade, à son tour par les composés de la monade avec la triade et de la triade avec la diade, et suscitant avec ceux-ci et d'autres résidus la production et la réunion par espèce variée et multiple, qu'à présent nous observons mathématiquement dans les nombres et mesures, physiquement dans les éléments, ou encore métaphysiquement dans la lumière idéale prolofique en quelque sorte au-dessus du mondain.

Voici donc le résultat de ma réflexion :



Au delà de l'aspect esthétique qui est accessoire, la question est de savoir su ce modèle est opératif et pertinent. Il me semble intéressant sur plusieurs aspects :

- La monade reste au centre, inaccessible
- La représentation ternaire de l'auto-organisation est respectée
- La dynamique est représentée par la montée de la Terre au Ciel (zénith), et durant cette montée le diamètre du MIF diminue jusqu'à ne plus avoir de sens au zénith.
- Cette montée fait penser à la méditation par laquelle, en faisant le calme en soi, on parvient au point (ce point est le zénith) à partir duquel s'ouvre la porte donnant accès à la monade
- Cela fait penser à la roue de pouvoir décrite par Freya, sauf qu'il n'y a pas quatres points cardinaux dans un plan, mais trois. En tout, il y a néanmoins quatre points cardinaux si l'on intègre le Zénith-Ciel
- Par ailleurs, dans la petite circulation énergétique, on fait circuler l'énergie de la couronne (le somment de la tête) vers le dantian, et petit à petit on prend conscience du petit point énergétique où se situe l'oeil ou le coeur de la méditation (lu dans "la voie du calme" de Ke Wen et Zhang Zhang Ming)
- Cette monade, pour l'humain, pourrait être mise en équivalence au Soi

Qu'en pensez vous ?

Bonsoir SFuchs,
SFuchs a écrit :

- Cette montée fait penser à la méditation par laquelle, en faisant le calme en soi, on parvient au point (ce point est le zénith) à partir duquel s'ouvre la porte donnant accès à la monade
- Cela fait penser à la roue de pouvoir décrite par Freya, sauf qu'il n'y a pas quatres points cardinaux dans un plan, mais trois. En tout, il y a néanmoins quatre points cardinaux si l'on intègre le Zénith-Ciel
- Par ailleurs, dans la petite circulation énergétique, on fait circuler l'énergie de la couronne (le somment de la tête) vers le dantian, et petit à petit on prend conscience du petit point énergétique où se situe l'oeil ou le coeur de la méditation (lu dans "la voie du calme" de Ke Wen et Zhang Zhang Ming)
- Cette monade, pour l'humain, pourrait être mise en équivalence au Soi

Ce point (qui en fait est un vortex) au milieu d’un cercle est « Le Centre », un lieu de calme où le pouvoir n’est pas évident parce que généré de l’intérieur. C’est vers ce calme en nous que nous devons nous tourner. Le pouvoir de diriger notre vie ne vient pas de l’extérieur mais de l’intérieur de nous-mêmes.
Ce Centre est là où tout mouvement et toutes les directions sont en parfait équilibre. Donc, le Centre est là où nous nous rendons pour trouver une perspective plus grande, pour équilibrer et harmoniser ce que nous avons découvert à « l’extérieur ». Le Centre est la Source, le Vide, le Grand Pouvoir, etc. Mais il est également notre source, notre intégralité, notre totalité.
Le centre de notre être psychologique se trouve à un point d’équilibre qui se trouve à environ 2cm au-dessus du nombril. C’est là que se trouve le point central de contrôle. Et c’est là encore que notre corps physique a été assemblé après la conception dans la matrice de notre mère.
Ce centre qui est celui de notre être, il est l’attention consciente, la Conscience d’être, la Connaissance de ce que nous sommes, la réalisation que ‘nous’ sommes.
Pour contacter notre Soi, nous devons « nous centrer » et c’est là que notre conscience peut être élargie et étendue à d’autres niveaux et que nous pouvons également entrer en contact avec l’Inconscient Collectif. C’est le lieu de l’Etre Harmonieux.

J’approuve fortement l’idée d’ajouter un point central à chacune des quatre figures géométriques des quatre nombres pythagoriciens. Cela me fait penser que (sauf erreur) tous les polyèdres de Platon sont pairs, le point central les complète en impairs. Le centre est le tiers inclus, origine et fin. Je ne saurais décrire son sens aussi bien que Freya.

Dans la quatrième figure je vois un tétraèdre régulier avec un point central plutôt qu’une pyramide ou un cône. Pour moi, le quatre est l’altérité et le centre est l’unité. C’est l’interprétation orientale exprimée par les mandalas et les yantras.

Votre interprétation suit la tradition monothéiste qui place l’Un au sommet et l’altérité à la base. C’est une simple différence de perception. Mais que faites-vous alors du point central, cinquième point à l’intérieur des quatre extérieurs ?

Bonjour Freya et bonjour Resurgence, merci pour vos réponses

Mais que faites-vous alors du point central, cinquième point à l’intérieur des quatre extérieurs ?

Eh bien le point centrale est la monade qui s'est déployée d'abord en 2 au sein d'une droite (un segment plutôt car il y a un terminus représenté par un cercle puis une sphère, qui représente le territoire de la manifestation), puis en trois au sein d'un triangle, puis en 4 au sein d'un tétraèdre dont cette monade est le barycentre. En tant que Centre il est du point de vue de l'homme le Soi, qui est le point dont parle Freya. On peut d'ailleurs tout a fait concevoir qu'il s'agit d'un vortex, c'est à dire d'un point tournant ou fluctuant autour de l'axe vertical. Je pourrais interpréter ce point comme le "barycentre" de la conscience. La méditation amène à trouver ce point et il est la porte vers le transcendant.
Par conséquent, le zénith est le maximum de la monade, et la Terre est son minimum. Il ne faut donc pas "viser le ciel", mais la méditation nous rapproche de l'axe du ciel qui conduit à la monade (le Soi) situé en dessous sur le schéma.

En fait, j'ai pensé à cela en pensant également aux trigrammes du yi king. Dans le yi king il y a le Ciel en haut (trois traits continus) et la Terre en bas (trois tirets). Dans le yi king, le Ciel et la Terre représentent deux étapes du cycle des transformations, mais pas la monade ou l'Un. Ils sont un Yin pur et un Yang pur, mais ils restent des étapes de cycle. La conjonction se trouve au centre dans le Taï Ki, d'où est issu le Yin et le Yang par duplication en première diade. Le Terre et la Ciel ne sont donc pas le point transcendant. Ils sont plutôt des cardinaux, mais opposés selon la monade. Opposés en numéraire (un et multiple ou encore minimum et maximum) et opposés autour de la monade (au dessus et en dessous).
Mon soucis était de trouver une représentation où on met en évidence le ternaire du MIF. Chaque disque horizontal est un MIF dont le rayon diminue au fur et à mesure que l'on monte, et cette montée peut-être interprétée comme un saut de conscience, une progression par émergence des systèmes auto-organisés. Vous aviez dit quelque chose de cette nature dans un autre fil, alors j'ai essayé de trouver une "solution" en espérant de trouver quelque chose qui a du sens et non pas une figure qui, par imagination et coïncidence, collerait avec un ensemble d'éléments qu'il faut parvenir à rassembler.

Eh bien le point centrale est la monade qui s'est déployée d'abord en 2 au sein d'une droite (un segment plutôt car il y a un terminus représenté par un cercle puis une sphère, qui représente le territoire de la manifestation),

C’est bien ainsi que je le voyais.

Mon soucis était de trouver une représentation où on met en évidence le ternaire du MIF. Chaque disque horizontal est un MIF dont le rayon diminue au fur et à mesure que l'on monte, et cette montée peut-être interprétée comme un saut de conscience, une progression par émergence des systèmes auto-organisés. Vous aviez dit quelque chose de cette nature dans un autre fil,

Oui, c’est une autre perception, celle de l’arbre de vie, ou de la tétraktys de Nicolas de Cues. Les deux reviennent au même : au déploiement de l’unité ou monade vers la multiplicité par le processus fractal ou l’auto-organisation, puis au retour, à l’intériorisation par la conscience.

Pour représenter le déploiement du ternaire dans l’altérité, j’utilise aussi l’octaèdre dont les huit faces triangulaires correspondent aux huit trigrammes du yi king,

Bonjour Résurgence,

Cette réflexion m'a permis d'approfondir le sens des choses, mais j'ai aussi beaucoup mieux compris, en tournant les symboles et les représentations dans tous les sens, à quel point on ne peut appréhender les choses que par conjecture, comme le dit Nicolas de Cues. C'est assez amusant comme expérience intellectuelle !

Par ailleurs ce modèle a un intérêt car il renvoie à une sagesse dont parle Nicolas de Cues mais aussi Socrate : "connais-toi toi-même et tu connaitras l'univers et les dieux". La connaissance de soi est aussi le message de Boudha, semble-t-il.

Jésus dit dans un même registre :

"cherchez le Royaume, et tout le reste vous sera donné en plus". Or ce royaume est "proche" (de nous et donc à notre portée).

" Le royaume des cieux ressemble à un grain de sénevé qu'un homme sema dans son champ. Or, un grain de sénevé est la plus petite des semences ; mais, quand elle s'est entièrement développée, elle devient la plus grande des plantes et ressemble à un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel peuvent se reposer dans ses branches. "
=> Cela fait vraiment penser à la monade qui se duplique jusqu'à l'altérité maximale et supporte l'émergence de la vie.

SFuchs a écrit :

Au niveau de la conscience humaine, viser le centre consiste à se placer dans les conditions qui permettent d’appréhender l'axe transcendant, en ce sens le centre est la porte du transcendant, le point de l'expérience mystique.

Tout à fait !

Il existe une limite supérieure à la conscience humaine : il s'agit de la triade supérieure avant laquelle toute notion d'antagonisme n'a pas de sens. Cet espace est l'espace de l'ineffable et de l'inaccessible.

Le Dr Jung a contribué à éclairer la nature de la psyché qu’il pensait être notre mental complet et toutes les connaissances enracinées en elle. Cependant, il ne l’a pas assimilée  à la partie consciente de la conscience, comme il l’a reconnue dans une large mesure pour  les fonctions inconscientes.

Il pensait que, tandis que le mental et le corps s’influençaient mutuellement, ils avaient des dynamiques distinctes non contraires à la distinction entre le physique et les corps énergétiques. Jung a également présenté un modèle de ce qu’est le mental et comment il fonctionne, schéma composé de la conscience, de l’inconscient, des qualités personnelles et collectives de chacun. Les modèles de Jung sont des moyens d’explorer les champs d’enquête, mais ils ne font rien de tel ; ils permettent l’observation des constructions inutiles.

Il y a trois champs d’énergie qui sont les trois pierres angulaires de la perception. Leur fonctionnement peut être mieux compris en les considérant à la lumière de la construction psychologique développée par le Dr Carl Gustav Jung.


La Conscience, le Premier Champ d’Energie
Selon le Dr C.G. Jung, les humains ont un type de conscience où l’inconscient prédomine et ils ont également une conscience où la conscience de soi prédomine.
Le premier champ d’énergie est l'aspect conscient de notre conscience globale. Sa culture permet un sens plus grand de l'ordre naturel et fournit ainsi le tremplin à l’écart  de la raison. A son tour, le premier champ d’énergie reflète cette partie de la conscience gouvernée par la conscience de soi ou ce qui est devenu connu à l'individu. En général seulement une partie du premier champ a été éveillée. Cette dynamique est reflétée physiologiquement, en ce que seule une petite partie du cerveau est utilisée.

L’Inconscient, le Second Champs d’Energie
Dans cette perspective, l’Inconscient est l'inconnu ou le second champ d'énergie. L’inconscient a une influence notable mais d'une manière qu’une personne ne peut  expliquer, du fait que nous diminuons souvent la conscience du deuxième domaine de l'énergie. Le concept de Jung se résume à ce que l'inconscient est tout ce qui est disponible mais inconnu à la perception. Il est également celui qui est capable d'être rendu conscient ou connu. En outre, il a abordé l'inconscient comme contenant le potentiel ; un ordre qui reflète une véritable réalité métaphysique. De ce point de vue, le potentiel peut être considéré comme un ordre existant qui n'a pas été appris et qui donc n’a pas encore pris conscience.
Jung a également jugé que l’inconscient était « un support différent » de la conscience. En outre, l’inconscient contient l’inconscient personnel et collectif qui tous deux, se rapportent à la connexion psychique d'un individu avec les autres. Peut-être la cohésion et l’uniformité concernent-elles à la fois les domaines inconscients personnels et collectifs. La cohésion peut soit être la cause, soit être causée par le collectif.

La Supraconscience, le Troisième Champ d’Energie
La Supraconscience, le troisième champ d’énergie, contient la conscience et l’inconscient, les premier et second champ d’énergie, et dépasse la mesure humaine. Elle est l'inconnaissable, ce qui est au-delà du voile de la conscience humaine ordinaire. Cependant, il y a évidemment des techniques pour placer le point focal dans le supraconscient qui consistent à éveiller la totalité du corps d’énergie de façon à ce que la conscience puisse être entièrement placée dans le supraconscient.
Tel un outil pédagogique, tout le concept du troisième champ d’énergie stimule le réexamen de la condition humaine. Il devient également la base d'une attitude d'apprentissage, d’orientation, de rester ouvert, honnête et humble, tout simplement parce que la plus grande partie de celui-ci est au-delà de la capacité humaine de connaître.