La conscience est-elle un être ou un devenir ?

Selon les théories de de Broglie, Bohm ou Sheldrake, le monde est animé de mouvements d'ondes qui produisent des structures par interférences  dans une interdépendance universelle que les bouddhistes appellent coproduction conditionnée. Ce n'est pourtant pas un chaos indéfinissable puisque la production de structures est soumise aux conditions de l'auto-organisation, aux causes matérielle, efficiente et finale qui confèrent un ordre et un sens. Les néoplatoniciens représentaient cet ordre par la trilogie des hypostases appelée âme du monde et qui a inspiré la formulation de la trinité chrétienne au premier concile de Nicée. Aux hypostases correspondaient les trois facultés de connaissance, les sens, la raison et l'intuition représentant la psyché, l'intellect ou âme de l'homme.

traduction de psyché grec ou anima latin:

Qu'est-ce que l'âme, psyché ou conscience si ce n'est l'activité de l'intellect, son libre choix entre l'inertie de la structure et la dynamique de l'action, entre la contrainte de l'unité et la liberté de la diversité, entre les données finies du passé et les possibilités indéfinies du futur. La conscience active, vivante, est le karma, la loi des causes et conséquences, exigeant la pensée juste et l'action juste. Cette voie du milieu est la recherche du tiers inclus, de la sérénité entre les extrêmes contraires. Le tiers inclus est le centre, l'union de tous les contraires diagonalement opposés du spectre sphérique des possibles. La conscience individuelle progresse en spirale, dans l'espace et le temps, vers le centre, origine et fin du monde manifesté, la conscience universelle transcendant la matière, l'espace, le temps et toutes leurs apparences contraires, et qui est par conséquent inconcevable par la psyché humaine.

Resurgence a écrit :

Qu'est-ce que l'âme, psyché ou conscience

La conscience n’est ni notre corps, ni nos émotions, ni même notre mental mais, l’énergie de notre Esprit.

La conscience individuelle progresse en spirale,

Tout à fait. Et cette spirale évolue en fonction de notre habileté à contrôler le flux et le reflux de cette énergie qui nous enveloppe totalement et qui affecte notre vie.

la conscience universelle transcendant la matière, l'espace, le temps et toutes leurs apparences contraires, et qui est par conséquent inconcevable par la psyché humaine.

Raison pour laquelle les Amérindiens dans leur grande sagesse disent non seulement qu'Elle ne peut être résolue, mais encore qu'il ne faut même pas essayer !

Il m'est venu une intuition récemment, un peu en lien avec le fil initié par Résurgence.

Propriété fractale et destinée humaine : les mathématiques nous parlent des figures fractales comme une figure se déployant entre la dimension une (objets à deux dimensions tels que la ligne géométrique), et la dimensions deux (le plan). Une figure fractale plane sera, par exemple de dimension 1.32, c'est à dire d'une valeur non entière comprise entre un et deux.

Ainsi, si l'on considère que l'humanité et la conscience sont des réalités entre Ciel et Terre, on peut dire que l'humanité a pour horizon, et non pas pour objectif, le Ciel ; de la même façon que la figure fractale possède cette propension à occuper le plan dans laquelle elle se déploie, sans qu'il ne soit possible qu'elle finisse par l'occuper entièrement, mais sans que la figure résultante de son déploiement ne puisse non plus être assimilée au tracé multiple d'une ligne.

Face à la conscience universelle, la conscience doit rester à l'écoute pour gagner en élévation, sans non plus se fixer pour objectif de l'atteindre un jour.

Je ne connais pas la formulation mathématique de la théorie fractale. Ce que j’ai retenu du livre de Mandelbrot, c’est que l’image fractale résulte de la récurrence à tous les niveaux de grandeur de l’espace utilisé d’un même processus défini par un algorithme.

Certes, la conscience humaine est limitée, symboliquement entre la Terre et le Ciel.
Du point de vue cosmologique, la Terre symbolise la mémoire insondable d’un passé fini sans commencement (le monde des ancêtres des traditions ou l’inconscient collectif). Le Ciel symbolise les possibilités indéfinies,contradictoires et illimitées d’un futur sans fin.
C’est pourquoi il ne faudrait pas appeler « conscience universelle » ce qui transcende la conscience humaine limitée, au risque de retomber dans l’anthropocentrisme théologique de la culture monothéiste.
"Le Ciel" offre des informations sous forme d'orientations contraires possibles. C'est le libre choix de la conscience humaine qui attribue un sens aux orientations, en fonction des mémoires et expériences personnelles.