Le Symbole de l'Oeuf

L'œuf est le symbole universel de la matière liquide dans laquelle se trouve en germe les sources de la vie. On retrouve ce concept aussi bien chez les anciens Egyptiens d'Hermopolis que chez les Celtes, les Grecs, les Phéniciens, les Hindous, les Chinois, les Incas, etc. Le processus de manifestation peut cependant revêtir différents aspects.

Chez les Egyptiens Hermopolitains uniquement (la spiritualité des Héliopolitains étant beaucoup plus élevée) le soleil est issu de l'œuf du tertre primordial produit par la bouche du dieu Kneph et qui de manière générale est représenté par un œuf ailé ou un globe entouré d'un ou plusieurs serpents quand ce n'est pas le dieu Amon lui-même qui incarne son aspect sous la forme d'un serpent appelé Kematef et dont le signifie esprit ou souffle. Kneph est l'image de la production de la manifestation par le Verbe. Son nom signifie l’obscur, le sombre qui agit dans l’obscurité et Knephas le crépuscule et l'aube.


Dans la Grèce archaïque (-1100 à -508), on retrouve là aussi ce symbole de l'"Œuf du Monde" représenté par un œuf étroitement entouré d'un serpent. Dans Tradition hellénique et Art grec (N° de décembre 1935), Elie Lebasquais relève le symbolisme de la double spirale qui selon lui « peut être regardée comme la projection plane des deux hémisphères de l’androgyne, offre l’image du rythme alterné de l’évolution et de l’involution, de la naissance et de la mort, en un mot représente la manifestation dans son double aspect ». Selon René Guénon, A ce point de il "considère les deux spirales comme l’indication d’une force cosmique agissant en sens inverse dans les deux hémisphères, qui, dans leur application la plus étendue, sont naturellement les deux moitiés de l’"Œuf du Monde", les points autour desquels s’enroulent ces deux spirales étant les deux pôles. On peut remarquer tout de suite que ceci est en relation étroite avec les deux sens contraires de rotation du svastika, ceux-ci représentant en somme la même révolution du monde autour de son axe, mais vue respectivement de l’un et de l’autre des deux pôles ; et ces deux sens de rotation expriment bien en effet la double action de la force cosmique dont il s’agit."


Chez les Celtes, l'"Œuf du Monde" est aussi un "œuf de serpent".  Les oursins fossilisés étaient considérés comme les œufs du serpent marin et leur quête spirituelle, largement antérieure à celle du Graal (XIIe siècle), apportait la connaissance de l'essence et de la structure du monde et étaient considérés à la fois comme matrice et force vitale. Ces oursins fossilisés étaient déposés intentionnellement dans les tombes pour mener les défunts à travers leurs changements d'états ou, autrement dit, dans les passages d'un cycle d'existence à un autre. Ces deux fonctions correspondent respectivement aux sens ascendant et descendant des courants représentés par les deux serpents du caducée.


En Birmanie, l'"Œuf du Monde" était un "œuf de cygne". Le Hamsa (cygne) couve le Brahmânda sur les eaux primordiales et s’identifie aussi à l’"esprit" ou "souffle divin". Il a été très utilisé en association avec l'image de Gautema Siddhartha dit le Bouddha.


Chez les Etrusques, l'"Œuf du Monde" était symbolisé par une double spirale surmonté d'un oiseau.


Dans la Tradition chinoise, le chaos (avant la formation du monde) avait lui-même la forme d'un œuf de poule dont les élément lourds formèrent la terre (Yin) et les éléments légers le ciel (Yang).


Chez les Incas, dans le Grand Temple de la Coricancha de Cuzco, se trouvait une plaque d'or ornementale sur laquelle étaient représentées la lune, le soleil et Huiracochas maître des volcans, l"Œuf Cosmique", et dont le nom signifie selon les traductions  "Dieu de la mer de lave ou du fluide igné de l'intérieur de la terre". A noter que l'œuf n'est pas ovale et est parfaitement identique à l'œuf égyptien produit par le dieu Kneph ainsi qu'au koulitch, le gâteau de Pâques russe.




Mais les alchimistes s'emparèrent également du symbole de l'Oeuf. L'Oeuf philosophal contient les éléments vitaux comme le vase hermétiquement clos recèle le compost de l’œuvre et la chaleur de la couvaison était entretenue dans l’athanor. Selon un manuscrit hermétique anonyme, les anciens appellent l'œuf la pierre de cuivre, la pierre d’Arménie, la pierre encéphale, la pierre qui n’est pas une pierre, la pierre égyptienne ou encore l’image du monde. L’athanor était traditionnellement comparé à l’œuf cosmique. L’œuf philosophal symbolise donc le siège, le lieu et le sujet de toutes les transmutations.