Le Symbole du Labyrinthe

Si le mot fait d’abord penser au palais crétois de Minos où fut enfermé le Minotaure, il est également synonyme de son plan compliqué et de la difficulté de son parcours, vu que Thésée ne s’en est sorti que grâce au fil d’Ariane.

Cependant, on trouve de ces tracés complexes et naturels dans certaines grottes préhistoriques ; en Egypte (labyrinthe de Hawara près de Crocodilopolis) ou,  gravés sur les dalles de certaines cathédrales. De Malte à la Chine en passant par la Grèce, il s’agit d’une danse labyrinthique, appelée comme celle de Thésée « danse des grues ». Les grottes sont le domaine du pouvoir de la Terre-Mère et le labyrinthe leur est associé puisqu’il en permet ou non l’accès, suivant que les personnes sont qualifiées ou non.


Plus proche de nous, le labyrinthe a aussi été utilisé d’une façon particulièrement habile comme système de défense par  Vauban.


Le labyrinthe mégalithique

A New Grange, la grande pierre scellait l’entrée du tumulus et avait une fonction de défense contre toute forme de négativité. Seuls y pénétraient au moment du solstice d’hiver les chamanes accompagnés de ceux et celles qui, au travers des épreuves de l’initiation (détours du labyrinthe) avaient appris à maîtriser leurs émotions, à  vaincre leur peur de la mort et à s’orienter sans s’égarer dans ses territoires. La transformation de l’ego qui s’opérait, s’affirmait au moment du retour, lors du passage brusque des ténèbres à la lumière, victoire de l’Esprit sur la matière, de l’Intelligence sur l’instinct, et de la Connaissance sur la brutalité.


En Australie, le mégalithe de l’Uluru dont le nom aborigène signifie « centre rouge », est l’un des lieux sinon le lieu le plus sacré pour les Aborigènes. Il incarne la Terre-Mère au même titre que le Mont-Kailash pour les Tibétains. Il comporte des salles souterraines d’initiation, aux entrées connues  des seuls chamanes aborigènes.

Le labyrinthe romain

Il n’est pratiquement connu que sous sa forme carrée ou ronde de pavement en mosaïques. Divisé en général en quatre quartiers, son parcours est fort simple, après avoir passé d’un quartier à l’autre, on atteint le centre.



Le labyrinthe médiéval

Il dérive tout droit du labyrinthe romain. Le labyrinthe chypriote de Kato Paphos auquel ont été ajouté des chemins, est le meilleur exemple de transition entre les deux.


Sur celui de l’église San Vitale de Ravenne, les chemins se croisent d’avant en arrière.


Cependant, le modèle de labyrinthe médiéval le plus connu est celui de Chartres (1200). A l’origine, il contenait des éléments des deux monothéismes, juif (sur le sentier était inscrit une citation du mur de Jérusalem) et chrétien (le labyrinthe dans son ensemble, chemin vers le salut). Et, en son centre, figurait le Minotaure crétois.


En sus de ces labyrinthes ronds, il en existe de forme octogonale comme celui de l’église ste-Foy à Sélestat (Bas-Rhin).


Les labyrinthes mégalithiques et l’Ere du Verseau

Depuis 2012, selon le calendrier Maya, nous sommes entrés dans l’Ere du Verseau. Le début de cette ère post-moderne se caractérise par la désintégration des structures qui ont été établies lors de ces deux derniers siècles : industrie, religion, dégradation de notre environnement, pollution, effondrement économique, politique et financier, guerres dévastatrices, migration de masses et révolution de la technologie de l’information. Cependant, tout n’est pas négatif car ce « New Age » comme nous l’appelons réinstaure de nombreuses traditions anciennes. Si certaines sont d’une grande valeur spirituelle et si la pensée ésotérique connait une remarquable renaissance, d’autres,  malheureusement, ne sont porteuses que de destructions et de meurtres. Cette renaissance qui a cours actuellement, nous voit retrouver l’ancienne sagesse de notre tradition spirituelle européenne et indigène. Et la restauration du labyrinthe de nos ancêtres marque le changement psychique que ce « New Age » peut représenter. Symbole de la Terre-Mère, il connait une nouvelle vitalité en exprimant notre dépendance vis-à-vis de la Terre, la déférence pour le principe féminin dans la vie et, l’espoir d’un futur meilleur quand le respect de nos lointains ancêtres pour la Terre aura pu être restauré.

merci pour ce sujet et cet historique.

Sans avoir étudié les autres, je peux un peu parler de celui de Chartres. Je l'ai étudié en géobiologie, j'y ai été plusieurs fois et ai eu une fois la chance de pouvoir le parcourir, le pendule à la main, et une autre fois, à jeun (comme le faisaient les pèlerins) pour y mesurer puis ressentir les variations d'énergie. Le plus souvent il est encombré de chaises pour éviter le ballet des visiteurs...

Un livre de Blanche Mertz en parle, c'est un excellent livre sur les énergies dans les cathédrales.
(hélas je ne le possède plus, et ne me souviens plus du titre exact).

Pendant le trajet qui se rapproche puis s'éloigne du centre, l'énergie joue au yoyo, pour habituer le pèlerin aux brusques variations. Juste avant d'entrer dans le centre, dans la ligne droite qui y mène, elle chute à pratiquement zéro. Quand j'étais à jeun, j'ai failli y perdre connaissance, j'ai vite fait un pas de plus pour me retrouver au centre où l'énergie est extrêmement élevée et la sensation est qu'on est aspiré vers le ciel.

En mesurant l'énergie de la musique de la passion selon Saint Jean de Bach, je suis arrivée au même résultat: des variations d'énergies de plus en plus fortes.

Je me demande si notre vie n'est pas aussi un "labyrinthe" qui nous balade dans les énergies opposées, à nous de nous y adapter, de savoir comment y réagir pour en tirer profit.

Au cours de géobiologie, on disait qu'une personne forte était celle qui savait "encaisser" aussi bien les énergies négatives que les positives. Ce n'était pas celle dont l'énergie est toujours élevée.
Maintenant il faut étudier les énergies aux différents niveaux, ici je parle de l'énergie physique.

Le labyrinthe "sacré" est donc plus qu'un dessin symbolique, il est lui même porteur d'énergies spirituelles guérisseuses.

Je retourne à Chartres bientôt, j'y reste 3 jours, mon plus grand plaisir étant d'y être au lever et au coucher du soleil, quand elle est vide et silencieuse, lumières éteintes... J'espère qu'elle sera encore ouverte ! De plus en plus on ferme les églises à cause du vandalisme.
Je vérifie sur internet: déception: "de 8h30 à 19h30 tous les jours de l’année" Flûûûûûte

Notre vie est une danse, je dirais même une chorégraphie d’énergies.

...on disait qu'une personne forte était celle qui savait "encaisser" aussi bien les énergies négatives que les positives. Ce n'était pas celle dont l'énergie est toujours élevée.

Tout dépend ce que l'on entend par le mot "énergie". La définition d'énergie est le pouvoir projeté par une force vibratoire. Elle peut être physique mais aussi spirituelle.


Ta réponse contient plusieurs sujets qui seraient intéressants à développer :

Je me demande si notre vie n'est pas aussi un "labyrinthe" qui nous balade dans les énergies opposées, à nous de nous y adapter, de savoir comment y réagir pour en tirer profit

...les énergies dans les cathédrales.

...l'énergie de la musique

La troisième racine de l’Arbre de la Connaissance rejoint le Réservoir de Hvergelmir – un chaudron insondable où un dragon ronge sans cesse la racine, suggérant un processus sans fin où ce qui a été consommé par ce qui vient et ce qui sera. Je précise cela afin d’éviter toute confusion car, la plupart du temps, on parle soit d’un dragon, soit d’un serpent, or les deux existent bel et bien dans l’allégorie de l’Arbre de la Connaissance.

Mais ce n’est pas de ce dragon, gardien de la Connaissance qu'il est question ici mais, du serpent Nidhögg qui ronge la deuxième racine de l’Arbre et qui se trouve à Nifelheim (royaume du froid et de la glace).


Selon la Tradition nordique, Nidhögg enserrant le tronc de l’Arbre de Vie symbolise la tension entre la stabilité et la fluidité. Le tronc de l’Arbre de la Connaissance se maintient droit et ferme tandis que tout se désagrège autour de lui. Mais le serpent Nidhögg symbolise aussi l’énergie en mouvement constant et donc non fixe. Quand ces différents symboles incarnés par le serpent Nidhögg sont associés, nous obtenons un symbole du processus actif afin que l’existence puisse se concrétiser matériellement. Cependant, si rien n’existe sauf une énergie sans aucune structure, nous obtenons le chaos. Les plans multiples de l’existence ne peuvent s’incarner qu’à condition que les deux principes soient réunis. Ceci est clairement exprimé dans le mythe norrois de la création provoquée par la rencontre de la glace et du feu dans la nuit du Néant primordial.

On retrouve ce symbole dans les labyrinthes végétaux s’étendant autour d’un point central occupé par un arbre ou toute autre forme de repère. Jadis, des arbres vénérables, occupaient le centre d’un labyrinthe végétal.


Si les Nordiques envisageaient l’axe cosmique comme un modèle spirituel permettant d’expliquer le phénomène rencontré lors des voyages de l’âme, que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur du corps physique, certaines sociétés secrètes dont les Francs-Maçons en premiers, y virent une méthode regroupant des phénomènes associés à la géolocalisation matérielle d’un objet, reflet de la réalité cosmique éternelle.