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L'Homme Vert

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Message  Freya Jeu 27 Juin 2019 - 17:07

Identité de l'Homme Vert
L'Homme Vert appelé aussi parfois l'Homme Sauvage, est un symbole imprégnant différentes cultures et religions. Au cours des millénaires, l'Homme Vert a subi d'innombrables transformations en se perpétuant jusqu'à nos jours sous la même forme physique. Bien que les débuts de son culte soient incomplètement connus en raison de sa très grande ancienneté, il témoigne néanmoins de l'étendue de son personnage dont on se souvient encore de nos jours.

L'Homme Vert était un esprit de la Nature symbolisant la force masculine qui se trouve derrière toute chose et qui s'est incarné en tant qu'homme. Ses premières représentations remontent bien avant l'apparition du christianisme. Cependant, c'est avec l'avènement de l'empire romain que ses représentations ont commencé à fleurir. Elles l'ont été à la fois au sein de l'empire comme à ses frontières puis, on retrouve l'Homme Vert dans des versions similaires dans d'autres cultures telles que l'Inde. Malgré la diversité des emplacements des artefacts retrouvés de l'Homme Vert, il est le plus souvent associé à la culture celte, essentiellement en France et en Angleterre, en raison du grand nombre d'images trouvées dans ces régions et la manière stylisée dont il a été dépeint.

Sa représentation, son symbole

En général, l'Homme Vert est représenté sous la forme d'un visage masculin allant d'un âge moyen à celui d'un homme âgé, issu de la nature sauvage, originelle. Son visage est toujours entouré de feuilles, de fleurs, de vignes, de lianes, d'où son nom d'Homme Vert ou d'Homme Sauvage. Des découvertes archéologiques d'artefacts ont été faites, représentant l'Homme Vert avec des feuilles, des lianes et des vignes sortant des orifices faciaux, ou encore avec les traits faciaux soigneusement modelés avec des lianes de vigne innervées dans la peau.

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En raison de ces représentations, l'Homme Vert aurait été conçu pour symboliser la croissance et la renaissance, l'éternel cycle saisonnier de l'arrivée du printemps. Cette association découle de la notion pré-chrétienne voulant que l'homme soit né de la nature, comme en témoignent divers récits mythologiques sur la façon dont le monde a commencé, et l'idée que l'homme est directement lié au destin de la Nature. C'est le changement naturel des saisons qui présente le passage du temps de l'homme sur Terre, en décrivant l'Homme Vert de manière à illustrer de manière forte la relation de l'homme avec la nature, soulignant l'idée pour les fidèles qu'il est impossible de survivre sans elle. Cette union avec la nature et cette confiance mutuelle se manifestent historiquement et archéologiquement à travers l'homme, la culture et le développement du monde naturel et les fruits ainsi produits. L'homme était principalement dépendant de la Nature jusqu'aux siècles récents. L'Homme Vert en tant qu'expression de la fin de cette relation semble donc également probable et constitue un message assez puissant.

En plus de la renaissance et de la confiance, il existe une affiliation plus puissante encore que les images de l'Homme Vert indiquent sans aucun doute. Avec le 4ème cycle de l'année vient la fin de l'année ; avec le 4ème cycle de la vie vient le dernier, la fin de la vie qui n'est que la fin d'une chose mais non la fin en soi et le début d'une autre ; et avec l'utilisation excessive de la Nature vient la fin ultime de la Nature, comme c'est le cas actuellement. L'autre affiliation importante et puissante de l'Homme Vert est donc celle de la Mort. De nombreuses représentations de l'Homme Vert ont été découvertes sur des tombes. Son visage est un crâne et non un homme pleinement épanoui, mais une fois de plus il se compose de verdure. Bien qu’il n’y ait pas de visage physique, les archéologues ont exprimé la conviction qu’il s’agissait là d’un autre masque de l’Homme vert, lié au cycles logiques de l’Homme. Ainsi, ces représentations du crâne et des os croisés que l'on peut rencontrer, peuvent logiquement être liées à cette entité pré-chrétienne.

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Le symbole de l'Homme Vert peut être résumé en trois mots :  renaissance, confiance et mort. Les archives archéologiques associent l'Homme Vert à ces trois notions, en raison des trois moments les plus importants qu'ils représentent, qu'il s'agisse de la vie et de la mort de la Nature, de l'homme ou des deux. Il faut comprendre que la plupart des connaissances sur l'Homme Vert sont des spéculations, car les archives mythologiques ne sont pas utilisées à titre de preuves solides, mais plutôt comme des exemples du système de croyance des cultures préexistantes ; néanmoins, ces spéculations sont très probables.

Comment un symbole pré-chrétien est-il sur des monuments chrétiens ?

Comment la représentation du visage entouré de feuillages de l'Homme Vert, un esprit avéré avant l'apparition du christianisme, est-il parvenu à orner les façades intérieures et extérieures d'églises et d'autres bâtiments chrétiens ? Pourquoi, n'a-t-il pas été considéré comme sacrilège, comme tous les autres symboles pré-chrétiens ? Un véritable casse-tête pour les archéologues.

Contrairement à d'autres esprits pré-chrétiens, la signification de l'Homme Vert aurait pu être ôtée ou élargie pour les croyants chrétiens. Il est probable que les premiers chrétiens ont vu en l'Homme Vert un symbole de la nature cyclique du christianisme et l'ont placé sous forme de sculptures de pierre ou de bois dans des églises afin de rappeler aux fidèles certains idéaux chrétiens fondamentaux. L'Homme Vert était considéré dans certains contextes chrétiens comme une représentation de la renaissance ou de la chute de l'homme dans le jardin d'Eden. Tout comme la renaissance, la confiance et la mort étaient au cœur des croyances de l'Homme Vert pré-chrétien, l'Homme Vert post-chrétien semble être valorisé de la même façon et placé ainsi comme un rappel dans tous les sanctuaires chrétiens.

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L'Homme Vert, chapelle de Rosslyn (Ecosse)

Bien que l’Homme Vert en tant qu’icône chrétienne se présente comme une énigme, ce qui ressort des archives archéologiques fournit un point de vue intéressant sur un symbole à la fois ancien et moderne. Les chrétiens et les païens ont trouvé un but aux idéaux de sa forme et ont partagé son image dans la nature sauvage des bois et des piliers des églises. Bien que ses origines puissent rester en permanence inconnues, son importance en tant qu’emblème de la Nature et des cycles de la vie demeure et continue d’être valorisée aujourd’hui parmi les adeptes du néo-paganisme.


L'Homme Vert antique

A l'âge du néolithique le "Ciel" était la grande force masculine derrière tout ce qui est, et la Mère Terre, la grande force féminine derrière tout ce qui est. L'Homme Vert était le fils de la Mère Terre et les deux étaient vénérés par les peuples du monde entier, pour la simple raison, qu'ils apportaient chaque année l'abondance de la Terre, Mère nourricière. A leur sujet, une légende universelle a vu le jour et qui a débuté avec l'imprégnation annuelle de la Mère Terre ("Vierge") par le Soleil, le Père céleste, puis la naissance de Son fils, l'Homme Vert. L'événement était de taille et se reproduisait chaque année le 22 décembre jour du solstice d'hiver, lorsque l'esprit de l'Homme Vert qui sommeillait sous terre dans le sein de la Terre Mère, revenait à la vie. Mais bien que son esprit endormi ait été réveillé, il restait léthargique et il ne se réveillait complètement que quelques jours plus tard, le 25 décembre, lorsque le Soleil ou l'Esprit Solaire aura complètement inversé sa trajectoire descendante.

Lorsque la Mère Terre et l'Homme Vert passent à l'équinoxe vernal (équinoxe de printemps), L'Homme Vert est prêt à naître. C'est le moment où les deux forces ou lumières féminine et masculine, ainsi que leur polarité homme-femme, s'unissent parfaitement pour produire une nouvelle force vitale. Le corps fœtal de l'Homme Vert est maintenant prêt à sortir du sein de la mère Terre sous la forme des nouvelles pousses tendres du printemps. Bientôt, sa résurrection annuelle sera complète. Cela se produira le ou vers le même jour que notre fête de Pâques, une fête moderne associée à la résurrection beaucoup plus récente d'un autre Fils de vierge.

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Reims

Durant les mois d'été, le Fils mûrit rapidement en tant que végétation croissante à maturation  rapide de la nature. En fait, Il mûrit si vite qu'Il devient non seulement Un avec son Père céleste, le Soleil, mais qu'en sus il insémine sa mère ce qui produit une seconde infusion de la force de vie fructifiante sur Terre et se manifeste par une seconde prolifération de végétation et de récoltes. Mais cet événement accélère la disparition de l'Homme Vert qui meurt à nouveau avec la chute des feuilles et la décomposition de la végétation en automne. A l'ère chrétienne, les évangélistes diront que cela se produit à cause des péchés de l'humanité...

À la fin du néolithique, lorsque des civilisations ont remplacé la culture tribale purement agraire, l'ancienne légende de la déesse et de l'Homme Vert s'est développée et a pris des allures religieuses. Cela devint un mythe standard récité chaque année et remis en scène de façon dramatique dans les temples et les écoles de mystères des nouvelles villes, nations et empires naissants. Une caractéristique de son scénario évolutif était que l’Homme Vert assumait désormais le rôle supplémentaire de Roi du Monde, qu’il gouvernait sous l’autorité de sa mère la Mère Terre. Et dans certaines interprétations de la légende, le Fils aurait été tué lors de la chute, aux mains de son frère sans scrupules ou d'un quelconque seigneur maléfique.


La légende de l'Homme Vert reprise dans d'autres pays

Ishtar et Tammuz
En Mésopotamie la légende du néolithique s'est transformée en histoire de la déesse Inanna ou Ishtar, qui donnait chaque année naissance à un fils de l'Homme Vert et futur roi sous le nom de Tammuz ou Dammuzi qui lui aussi aurait grandi pour s'accoupler avec sa mère tout en dirigeant le pays à sa place.
Isis et Osiris
En Egypte, les Pharaons au pouvoir étaient considérés comme des incarnations d'Horus, Fils de la Mère Terre Isis, et gouvernaient sous son autorité. Cependant, bien que l'esprit de Pharaon fut Horus, son corps physique fut formé par Seth, le dieu qui a dirigé la cristallisation de l'énergie en chair physique. Horus et Seth réunis en tant que jumeaux, ont créé et composé le corps physique de Pharaon, faisant ainsi des monarques égyptiens des représentants modernes du premier et du plus grand Roi, l'Homme Vert Osiris.

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Dionysos l'autre Homme Vert
Afin de tirer Dionysos de son sommeil au moment du solstice d’hiver, les prêtresses de la déesse Sémélé entrechoquaient bruyamment des casseroles et des poêles à mesure qu’elles avançaient en dansant en procession rituelle jusqu’au sommet enneigé du mont Parnasse. Puis, après l'équinoxe de printemps, le Fils divin chantait dans la nature avec son alter-ego, le dieu Pan, dont le nom signifiait "le Tout", comme dans "Toute la nature".
Comme Osiris, Dionysos est devenu le Roi du monde et, tout comme son homologue égyptien, Dionysos était réputé avoir complètement recouvert la terre tout en enseignant à ses sujets si différents, l’art de fabriquer et de consommer rituellement du vin.
Cernunnos, dieu celte
Cernunnos est un dieu de la nature des Celtes. Souvent appelé "le dieu cornu" parce qu'il porte une paire de bois sur la tête, une indication intentionnelle (et tout à fait évidente) de son association avec des animaux à cornes. On sait que Cernunnos est connu en dépit des rares données littéraires celtes, mais les recherches modernes concernant ses origines et son culte indiquent qu'il était probable qu'il fût un dieu de la Nature et de la fertilité, qui n'était pas assimilé à la culture romaine, contrairement à d'autres dieux celtes.

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Actuellement
L'Homme Vert ou l'Homme Sauvage apparaît encore parfois dans le folklore local lors de fêtes hivernales comme c'est encore le cas à Bâle en Suisse où, chaque année dans le courant du mois de janvier il est encore célébré.

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