Les Upanishads védiques sanskrits : fondement des religions

Les Upanishads sont des textes qui forment la dernière section des Védas. Les Upanishads ont été composées oralement en sanskrit, et les plus anciennes datent du 1er millénaire avant JC. Le nombre d'Upanishads varie, bien que selon la tradition, il y en eut plus de 200 au total. Par ailleurs, le canon de Muktika fournit une liste de 108 Upanishads. Dans tous les cas, il existe 11 (parfois 13) grandes Upanishads et il s'agit des plus importantes. Les Upanishads traitent principalement de thèmes philosophiques et religieux, y compris le concept du karma. Ils sont importants en tant que fondement de l'hindouisme ainsi que des philosophies et religions ultérieures en Inde, y compris le jaïnisme et le bouddhisme.


Les significations fondamentales des Upanishads
Selon une interprétation, le mot « Upanishad » est dérivé de la racine du mot sanskrit « triste » et de deux préfixes, « upa » et « ni ». Ces trois parties du mot sont traduites respectivement par « s'asseoir », « proximité » et « totalité ». Par conséquent, « Upanishad » peut être traduit par « être assis à proximité avec dévotion ».
À partir de cette étymologie du mot, on suppose qu'il s'agit d'étudiants assis près de leur enseignant lorsqu'ils sont instruits. Cependant, une autre interprétation suggère que le mot « Upanishad » signifirait « connexion » ou « équivalence » et qu'il faisait référence à « l'homologie entre les aspects de l'individu humain et les entités ou forces célestes ». Une autre interprétation du mot est dérivée d'un commentaire de Shankara, un philosophe et théologien indien du VIIIe siècle après JC. Shankara a dérivé le mot de la racine « triste » qui signifie « détruire / desserrer » en l'associant à la destruction de l'ignorance.
Il est supposé que les premières Upanishads ont été composées au cours du 1er millénaire avant JC, bien qu'elles ne puissent être datées avec précision. Selon une division, les principales Upanishads qui sont associées aux Vedas (d'où le nom d'Upanishads védiques), peuvent être divisées en deux périodes chronologiques.
Au cours de la première période, qui a duré de 700 à 500 avant JC, les Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Taittirīya, Aitareya et Kauṣītakī ont été composés. Ces textes ont été composés avant l'émergence des écoles dites « hétérodoxes » de philosophie indienne, c'est-à-dire les bouddhistes, les jaïns et les ajivikas. La deuxième période, qui a duré de 300 à 100 avant JC, a vu la composition des Kena, Katha, Īśā, Śvetāśvatara, Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍūkya et Maitrī.
Les Upanishads ont continué à être composées au cours des siècles et même après l'arrivée de l'Islam dans le sous-continent indien. De plus, il est supposé que les Upanishads les plus récentes ont été composées au début de l'ère moderne. Celles-ci sont appelées les « Nouvelles Upanishads » qui, contrairement aux plus anciennes, ne traitent généralement pas des thèmes associés aux Védas .
Une autre différence entre les Upanishads plus anciennes et plus récentes est que les premières étaient généralement composées en prose, tandis que les dernières avaient tendance à être composées sous forme métrique. Néanmoins, il a été souligné que même dans des textes individuels, différents styles de composition peuvent être identifiés. En plus de la composition des Upanishads, de nombreux commentaires et sous-commentaires de ce genre de textes ont été produits.

Les Upanishads, comme la bible furent écrites par divers auteurs
Comme les Upanishads ont été composées sur une longue période de temps, il s'ensuit naturellement qu'elles ont été écrites par divers auteurs. L'identité de ces auteurs est cependant inconnue. Néanmoins, certaines des doctrines importantes contenues dans ces textes peuvent être attribuées à des sages indiens renommés comme Aruni, Yajnavalkya, Bâlâki, Svetaketu et Sândilya. Les Upanishads sont considérées comme faisant partie de la sruti, ou « littérature révélée ».
Cela signifie qu'ils sont censés avoir été « prononcés par des sages dans la plénitude d'une compréhension illuminée de la vérité ». On pense que les Upanishads ont d'abord été composées et transmises oralement. Ce n'est que bien plus tard que ces compositions ont été écrites et transformées en textes.
En termes de nombre, on pense traditionnellement que les Upanishads contiennent plus de 200 textes. Certains auteurs prétendent qu'il y avait jusqu'à 900 Upanishads. Si cela s'avérait exact, alors il serait prudent de dire que la plupart de ces textes sont maintenant perdus. Le canon Muktika (qui signifie « délivrance ») fournit une liste de 108 Upanishads. Les 108 Upanishads sont répertoriées lors d'un dialogue entre Rama, le 7e avatar de Vishnu , et l'un de ses fidèles, le dieu singe Hanuman.
Pendant le dialogue, Rama propose d'enseigner à Hanuman le Vedanta (ce qui signifie « le point culminant/la conclusion des Vedas ») qui se compose des Upanishads et des Aranyakas. Après que Rama ait proclamé que « Même en lisant un de leurs vers [Upanishad] avec dévotion, on obtient le statut d'union avec moi, difficile à obtenir même pour les sages. » Hanuman s'enquiert des différents types de délivrances ("mukti", d'où le nom du canon), auxquelles Rama répond que "le seul vrai type [de libération] est Kaivalya". Par la suite, Rama présente les 108 Upanishads.

En tant que "fin" des Vedas, les Upanishads sont venues en dernier
Comme mentionné précédemment, les Upanishads forment la dernière partie des Vedas et sont donc appelées Vedanta. Le mot « Véda » peut être traduit par « connaissance ». On pense que les Vedas ont été composés au cours du 2e millénaire avant JC et sont considérés comme les textes scripturaires les plus anciens de l'hindouisme. De plus, les Vedas sont les plus anciens textes scripturaires de toute religion encore pratiquée.
Les Védas étaient composés en sanskrit archaïque et transmis oralement avant d'être mis sous forme écrite. Il existe quatre textes védiques : le Rig-Veda, le Sama-Veda, le Yajur-Veda et l'Atharva-Veda.
Chacun des Vedas est divisé en quatre parties : le Samhita, Brahmana, Aranyaka et Upanishad. Le premier consiste en un recueil d'hymnes ou de formules sacrées, le second est une exposition liturgique en prose, et les deux derniers sont des appendices au Brahmane. Le mot « Aranyaka » se traduit par « Livre du désert » et contient des doctrines ésotériques. Ces doctrines sont censées être étudiées par des initiés dans des endroits reculés, par exemple les forêts, d'où son nom. Les Upanishads, d'autre part, contiennent des spéculations sur le lien ontologique entre les êtres humains et le cosmos.
Bien que les Upanishads aient été composées dans un contexte rituel, on dit aussi qu'elles « marquent le début d'une enquête raisonnée sur un certain nombre de questions philosophiques pérennes ». En effet, les érudits occidentaux ont surnommé les Upanishads les premiers « traités philosophiques » du sous-continent indien. Cependant, certains ont soutenu que les Upanishads n'abordent pas réellement les réflexions philosophiques d'une manière systématique. De plus, les textes ne présentent pas une doctrine unifiée.
De plus, les méthodes philosophiques n'étaient normalement pas utilisées dans l'investigation des questions philosophiques. Par exemple, les idées peuvent être présentées comme des vérités ou des idées connues de certains sages, au lieu de propositions logiques qui peuvent être vérifiées indépendamment.

Les concepts clés de Brahman et Atman
Le manque de cohérence et d'une doctrine unifiée qui disqualifie les Upanishads en tant que philosophie est dû en grande partie au fait que les textes sont de nature composite et fragmentée. Il a été souligné que les textes étaient composés par différentes écoles de pensées, qui étaient souvent en concurrence les unes avec les autres. Cela expliquerait la diversité des enseignements trouvés dans les textes.
Néanmoins, lorsqu'un texte ou un groupe de textes sont attribués à une école particulière, une certaine cohérence peut être observée. En dehors de cela, il y a aussi certains thèmes, intérêts communs ou questions philosophiques qui sont explorés dans les Upanishads par les différentes écoles, et c'est ici que des chevauchements peuvent être observés.
L'une des idées importantes explorées dans les Upanishads est l'idée de Brahman et Atman. Ces deux concepts deviendront par la suite des termes clés de la philosophie indienne, et certaines des premières discussions à leur sujet se trouvent dans les Upanishads.
Brahman se réfère à la "réalité ultime / immuable", tandis qu'Atman se réfère au "soi". En d'autres termes, le premier est « l'essence de l'Univers » et le second « l'essence de l'Homme ». Selon les Upanishads, Brahman réside en Atman, et le premier ne peut être connu que par le second.
Le concept de Brahman et d'Atman est considéré par de nombreuses écoles de pensée religieuses et philosophiques indiennes postérieures comme l'enseignement de base des Upanishads. De plus, il a été affirmé que cet enseignement, et les Upanishads par extension, représentent un « renouveau du spiritualisme, une réaction au ritualisme compliqué, au cérémonialisme et au formalisme des brahmanes ». Le concept de Brahman et d'Atman a été interprété comme signifiant que Dieu est satisfait de l'adoration spirituelle, plutôt que des rituels et des cérémonies externes, et que la perfection est intérieure et spirituelle, plutôt qu'extérieure et mécanique.
Les Upanishads contiennent également certaines des premières discussions liées au karma, une autre idée clé de la pensée indienne. Le mot « karma » signifie littéralement « action », bien qu'il ait été développé en principe de cause à effet, avec lequel les gens sont peut-être plus familiers aujourd'hui.
Dans le contexte des Upanishads, le karma est principalement associé à l'accomplissement de rituels. En général, toute action rituelle effectuée correctement est censée donner des résultats positifs (bon karma). À l'inverse, une action rituelle mal exécutée produira des résultats négatifs (mauvais karma).

Les Upanishads parlent aussi des débuts du karma
Alors que la notion de karma étant le principe de cause à effet n'est pas énoncée explicitement dans les Upanishads, certains enseignements dans les textes peuvent être considérés comme son précurseur. Par exemple, dans l'un des textes, le sage Yājñavalkya a été interrogé sur le sort d'une personne après sa mort. Le sage a répondu qu'une personne devient bonne en effectuant de bonnes actions et devient mauvaise en effectuant de mauvaises actions.
L'une des hypothèses essentielles de Yājñavalkya est que « les actions présentes ont des conséquences dans le futur et que nos circonstances présentes ont été façonnées par nos actions passées ». Mais cet ancien sage n'indique pas que l'avenir est gravé dans la pierre et que les gens peuvent créer de bonnes conséquences dans l'avenir en faisant le bien dans le présent. En d'autres termes, l'enseignement du karma de Yājñavalkya ne le présente pas comme une doctrine fataliste dans laquelle l'avenir est prédéterminé, mais comme un concept encourageant les bonnes actions.
Une croyance liée au karma est celle de la renaissance ou de la réincarnation. Bien que Yājñavalkya ait reconnu que le karma se déroule sur plusieurs vies, il n'explore pas la question de la renaissance en relation avec le karma. La relation entre ces deux concepts, cependant, est examinée plus en détail ailleurs dans les Upanishads.
Par exemple, dans l'une des Upanishads, Pravāhaṇa Jaivali, un roi philosophe, utilise une philosophie naturaliste pour décrire le lien entre le karma et la renaissance. Dans une autre Upanishad, le même roi expose l'enseignement des « cinq feux », selon lesquels la vie humaine est dépeinte comme un cycle de régénération, et que l'essence de la vie (le feu) prend différentes formes au cours des différentes phases de existence. Les cinq feux peuvent être décrits comme suit :
« Quand les humains meurent, ils sont incinérés et voyagent sous forme de fumée vers l'autre monde (le premier feu) où ils deviennent soma ; en tant que soma, ils entrent dans un nuage de pluie (le deuxième feu) et deviennent de la pluie ; comme pluie, ils retournent à la terre (le troisième feu), où ils deviennent de la nourriture ; comme nourriture, ils entrent dans l'homme (le quatrième feu), où ils deviennent la semence ; en tant que sperme, ils entrent dans une femme (le cinquième feu) et deviennent un embryon.»

Le roi ajoute que ceux qui ont vécu de bonnes vies entreront dans un « ventre agréable », c'est-à-dire celui de membres de la caste supérieure, tandis que ceux qui ont vécu de mauvaises vies entreront dans le ventre d'animaux ou de parias, faisant ainsi allusion au karma comme étant le principe de cause à effet.
Le cycle de la naissance, de la vie, de la mort et de la renaissance est appelé saṃsāra, un autre concept mentionné dans les Upanishads. Le Saṃsāra affecte tous les êtres vivants, y compris les dieux et, est donc un aspect fondamental de l'existence. Néanmoins, il est également supposé qu'il est possible d'échapper à ce cycle et d'atteindre mokṣa, ou la « libération ». Bien que ce concept devienne plus tard un autre aspect important de la pensée indienne, il n'a pas non plus été expliqué explicitement dans les Upanishads. En fait, dans ces textes et plus particulièrement dans les premiers, la vie est dépeinte comme agréable et désirable, et non comme une condition dont les êtres humains ont besoin de se libérer.
Il ne fait aucun doute que les Upanishads ont été extrêmement influents dans le développement de la pensée philosophique et religieuse indienne ultérieure. Les concepts mentionnés pour la première fois dans ces textes seront plus tard développés et développés par des penseurs ultérieurs sous la forme avec laquelle nous sommes plus familiers aujourd'hui.


Enfin, on peut dire que les Upanishads offrent un moyen d'avoir un aperçu de la culture et de l'histoire indiennes, compte tenu de la grande influence que ces textes ont eus sur la pensée philosophique et religieuse indienne ultérieure.


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Références

Black, B., 2021. Les Upaniṣads. [En ligne] Disponible sur : https://iep.utm.edu/upanisad/

Doniger, W., 2021. Veda. [En ligne] Disponible sur : https://www.britannica.com/topic/Veda

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Olivelle, P., 2017. Upanishad. [En ligne] Disponible sur : https://www.britannica.com/topic/Upanishad