La France connaît la même colonisation intellectuelle anglo-saxonne que la Russie et de manière plus contraignante. L’Europe occidentale est  occupée depuis la seconde guerre mondiale par des bases américaines de l’OTAN et elle subit la colonisation intellectuelle anglaise de l’UE. Par contre, la France est de tradition latine et catholique. Comment pourrait-elle se décoloniser et retrouver la Tradition universelle de la grande Triade de Guénon ?


La France a ses racines dans l’empire romain d’Occident, issu du partage de l'empire romain en 396.
Mais Rome est tombée aux mains des Barbares en 476 déjà . L’Europe occidentale envahie par les envahisseurs goths, francs, normands, et autre a été partagée en principautés et nations. La papauté se considérant héritière de l’empire, a cherché à maintenir une unité par l’autorité de la foi.

L’empire d’Orient par contre, dont la capitale était Constantinople, a duré et prospéré pendant plus de 11 siècles grâce à la liberté de pensée encadrée par le droit. L’empire byzantin était chrétien, certes, mais surtout grec et platonicien dans la continuité de l‘hellénisme alexandrin.
L’importance de Byzance, la "deuxième Rome" ignorée de l’Occident, est redécouverte seulement maintenant nous apprend Laurent Guyénot dans son article « Le révisionnisme byzantin d'Anthony Kaldellis »  paru cette semaine.
Le christianisme romain a été fondé par Constantin sur la base du néoplatonisme au cours de sept conciles à Constantinople ou Nicée qui sont reconnus aussi par l’Église de Rome, mais aucun évêque romain n’y aurait été directement représenté

Augustin d’Hippone (354-430), citoyen romain d’origine nord-africaine s’est chargé d’organiser la doctrine chrétienne de l’empire d’Occident. Il  se réclamait du néoplatonisme parce qu’ il avait lu les Ennéades de Plotin traduites en latin par Marius Victorinus. Mais son exégèse du péché originel et du sauvetage par la foi et sa répression des autres croyances "hérétiques" laissent plutôt apparaître le manichéisme de sa jeunesse et le dogmatisme du carthaginois Tertullien qui,  dans ses « Prescriptions contre les hérétiques » avait ordonné que le chrétien, une fois qu’il a cru, n’a plus qu’une chose à croire c’est  qu’il n’y a rien d’autre à croire. Ce dogmatisme  rigide de la religion imposé par l’Empire romain d’Occident institua la stagnation intellectuelle du Bas Moyen-Âge.

De nouvelles idées apparues avec les traductions de manuscrits d’auteurs grecs antiques en provenance de l’empire byzantin (après le sac de Constantinople par les croisés en 1204) nécessitèrent des réformes  théologiques.
La rivalité opposait alors à l’université de Paris l’ordre mystique des Franciscains sous le ministère de Bonaventure à l’ordre doctrinal des Dominicains dirigé par Thomas d’Aquin. Contemporains, les deux avaient obtenu le doctorat en même temps en 1257 et sont morts en 1274, le premier en se rendant au concile de Lyon, le second au cours du concile.

Bonaventure de Bagnoregio restait dans la tradition néoplatonicienne d’Augustin et écrivit De Triplici Via ad deum, (le triple itinéraire vers Dieu). Ken Wilber lui attribue « Les trois yeux de la connaissance » : l’oeil de la chair, l’oeil de la raison et l’oeil de l’esprit.

Thomas d’Aquin par contre introduisit l’ontologie d’Aristote et sa logique empiriste des principes de non-contradiction et du tiers exclu dont il étendit abusivement la validité aux dogmes théologiques. Après cette époque, le thomisme est devenu la doctrine officielle de l’Église catholique et le mysticisme franciscain fut réprimé. Le dogme dominicain (domini canis)  devait renforcer l’autorité pontificale et justifier l’Inquisition. Mais son rationalisme de bas étage a ruiné la mission spirituelle et discrédité le catholicisme, provoquant la réforme protestante et ses guerres de religion.

Nicolas de Cues  (1401-1464) archévêque, cardinal et vicaire  temporel du pape Pie II tenta un renouveau platonicien en théologie. Il avait acquis des connaissances approfondies en philosophie, jurisprudence et mathématique avant d’étudier la théologie et avait recueilli une grande collection de manuscrits grecs, hébreux et arabes. Ayant déjà fonctionné comme juriste médiateur dans les  conflits politiques des conciles de Constantinople et Bâle, il fut envoyé 1437 à Constantinople comme légat du pape Eugène IV chargé d'inviter l'empereur byzantin Jean VIII Paléologue. Pendant le retour en bateau il eut une prise de conscience visionnaire de l’interdépendance universelle qu’il exprima en1240 dans De docte ignorantia comme  "coïncidence des opposés" et qu’il développa dans De coniecturis (des suppositions).
Il a réalisé une synthèse originale des trois hypostases néoplatoniciennes avec les symboles des nombres de la tétraktys pythagoricienne. Dans un diagramme il a représenté la coïncidence de l’Un (le Ciel) et de l’Autre (le Monde) par l’imbrication de deux pyramides opposées. La figure géométrique est divisée  en trois hypostases néoplatoniciennes, séparées et limitées par les quatre nombres pythagoriciens qui représentent leurs rapports de complémentarité .



De Cusa commente les hypostases dans l’ordre des nombres (1-2-3-4 de gauche à droite)
- L’Un divin est le potentiel infini (tout-puissant) des formes d’existence.
-Le Deux, l’Intellect, est l’unité de la connaissance, la coïncidence des opposés, du sujet et de l’objet.
- Le Trois est l’unité de l’Âme, le principe d’individuation, « l’unité des objets perceptibles 
- Le Quatre est la sensation, sans discernement, (celle des quatre éléments)
L’ensemble signifie que l’Un,  le Ciel lumineux, s’étend vers le monde terrestre obscur (Exitus), et que l’Autre, le monde des âmes individuelles, retourne par la connaissance de l’obscurité vers le Ciel lumineux  (Reditus).
Avec cette vision dynamique de l’univers N. de Cues apporte un éclaircissement splendide de la sagesse antique. Elle témoigne de sa profonde connaissance et compréhension de la grande Tradition universelle.
(J’ai commenté et cité la partie philosophique du De coniecturis ICI).

La philosophie de N. de Cues a été mal comprise et ignorée des théologiens déjà acquis au thomisme, mais elle a retenu l’attention des philosophes de la Renaissance. Elle a influencé Giordano Bruno qui a repris du Cusain la conception de l’infini compris comme indéfini et qui se réfère à la coïncidence des opposés dans sa conception de la monade qui est à la fois minimum et maximum.

René Descartes a connu N. de Cues et le néoplatonisme médicéen. Il était encore un de ces savants de la Renaissance qui ne faisaient pas de différence entre science et philosophie.  Mais Descartes se tenait à la règle "de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie, que je ne la connusse évidemment être telle". Il n’aurait pas accepté les idées du Cusain s’il ne les avait pas reconnues lui-même et exprimées comme siennes.
Descartes est souvent mal compris car selon le point de vue, traditionnel ou scientifique, les interprétations sont différentes. Les  modernes, selon leur logique aristotélicienne voient un dualisme dans la distinction entre l’esprit (res cogitans) et le corps (res extensa) alors que dans la tradition platonicienne ce sont des hypostases, des niveaux différents de l’organisation universelle. On prétend  aussi que Descartes  confond la raison avec l’âme alors que classiquement l’âme est la substance et la raison est  sa manifestation, l’acte ; ce qui est comparable à l’association structure-fonction de la biologie. On ne peut pas comprendre l’esprit de Descartes sans les principes de la métaphysiques néoplatonicienne.
Le bon sens de Descartes, souvent confondu avec le sens commun représente bien plus que le pouvoir de bien juger. C’est plutôt l’intelligence universelle partagée de manière égale  par tous les hommes, comme en témoigne la citation suivante d’une correspondance de Descartes avec la reine Christine :

"  L'esprit humain possède en effet je ne sais quoi de divin, où les premières semences de pensées utiles ont été jetées, en sorte que souvent, si négligées et étouffées qu'elles soient par les études contraires, elles produisent spontanément des fruits. Nous en avons la preuve dans les plus faciles des sciences, l'arithmétique et la géométrie. [...] Quoique je doive souvent parler ici de figures et de nombres, parce qu'on ne peut demander à aucune science des exemples aussi évidents et certains, quiconque considérera attentivement ma pensée s'apercevra facilement, que je ne songe nullement ici aux mathématiques ordinaires, mais que j'expose une autre science, dont elles sont l'enveloppe plus que les parties. Cette science doit en effet contenir les premiers rudiments de la raison humaine et n'avoir qu'à se développer pour faire sortir des vérités de quelque sujet que ce soit; et, pour parler librement, je suis convaincu qu'elle est préférable à  toute autre connaissance que nous aient enseignées les hommes, puisqu'elle en est la source. "
(cité par S. de Sacy dans Descartes - écrivains de toujours, Seuil)

Cette citation évoque l’hypostase néoplatonicienne de l’Intellect, du médiateur entre l’Un divin et le Multiple individuel des phénomènes animés. Elle révèle l’esprit génial de Descartes qui a sû relier la gnose platonicienne au rationalisme aristotélicien. Mais l’époque moderne n’a pas compris l’esprit de Descartes, elle s’est enlisée dans l’analyse du multiple phénologique et a fini dans le nihilisme postmoderne de la déconstruction.

Nous nous retrouvons aujourd'hui comme à l’époque de Descartes dans une crise de civilisation, au point de bifurcation vers un nouveau paradigme. Avant de proposer des nouveaux repères, il est prudent de revenir à la méthode de Descarttes, d’agir sans précipitation et sans présupposé, suivant le premier principe de sa philosophie « de mettre toutes choses en doute autant qu’il se peut. »