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L'Océan Cosmique : Eaux primordiales des mythes de la Création

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Message  Freya Mar 22 Oct 2019 - 18:41

Presque sans exception, les traditions mythologiques et folkloriques dans le monde antique étaient concernées par la question du temps profond et de la Création de la Terre. Alors que les mythes de la Création présentent de grandes variations et font souvent écho à la psychologie dominante de leurs peuples respectifs, il y a un motif critique qui reste relativement commun à une gamme de cultures anciennes largement dispersées et allant du Mexique et du Pérou à l’Egypte et à Sumer : les Eaux primordiales.

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Ces profondeurs chaotiques et primordiales se retrouvent constamment dans les anciennes Traditions et sont souvent qualifiées par les folkloristes modernes d’«Océan Cosmique». Plutôt que d'en compiler simplement les cas répandus dans le but de mettre en évidence leurs similitudes fondamentales, la recherche de significations partagées derrière elles peut donner une compréhension plus authentique de l’inclusion régulière des Eaux primitives dans les histoires de la Création. En d’autres termes, comme l’anthropologue Walter Evans-Wentz l'a conseillé à des étudiants en mythologie en 1911 :
"Il vaut la peine d’établir des parallèles lorsqu’on étudie une religion ou une mythologie, afin de montrer le lien fondamental qui unit tous les systèmes de croyance en des choses appelées spirituelles ; mais il est plus important d’essayer de comprendre pourquoi il devrait y avoir de tels parallèles et un principe unificateur derrière eux."

Les Eaux Primordiales dans les différentes cultures

Là où Elles apparaissent dans les mythes de la Création ancienne, les eaux primitives sont souvent associées au Chaos et au désordre. Dans beaucoup de ces mythes, l’acte de Création revient à mettre de l’ordre dans le Chaos, ou, en d’autres termes, à diviser la substance désordonnée et aqueuse de la pré-Création dans ses formes créées subséquentes.
Pour les Babyloniens, comme il est inscrit sur les sept tablettes racontant le mythe de la Création babylonienne ou l’Enûma Elish, rien n’existait à l'origine, sauf Apsu et Tiamat, les personnifications masculines et féminines des Eaux primordiales chaotiques et sans forme. Les Égyptiens ont qualifié ce chaos aqueux de pré-Création de "nu" ou "nun", un état de potentiel illimité à partir duquel le premier tertre primitif de terre solide.

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Océan primordial égyptien

Les récits de la Création hindoue décrivent également un Océan primordial. La divinité védique Prajapati aurait d’abord émergé des Eaux primitives avant de demander : «Dans quel but suis-je né si de ce qui ne constitue aucun soutien?» faisant allusion au désordre sans forme des anciens océans.
Dans une autre histoire, Prajapati est né d’une fleur de lotus qui a fleuri tout en flottant à travers les Eaux primitives. Dans la tradition Vaishnava, la divinité suprême Narayana, dont le nom peut être traduit par «celui qui repose sur l’eau», a initié un cycle de Création en rêvant à un Océan primordial de Lait.

À l’autre bout du monde, le peuple indigène Mixtèque du Mexique décrit le même état d’obscurité aqueuse informe, tel que traduit par Garcia dans son "Origin de los Indias" : "Avant il y avait déjà des années ou des jours que le monde était plongé dans l’obscurité. Toutes les choses étaient inodores et une Eau recouvrait le limon que la Terre était alors".

Des récits de la Création polynésiens similaires se réfèrent également aux eaux primitives comme la seule et même substance originale de la pré-Création. Une histoire d’origine par exemple, parle de la déité créatrice première, Ta’aroa, surgissant d’un œuf cosmique cosmique déposé à la surface des Eaux primitives, initiant la Création.

Avec l’arrivée du premier dieu, les dieux venaient souvent en ordre, suggérant que les schémas et les cycles naturels de la Création étaient censés avoir été répartis ou maintenus par une main divine créatrice. Les Textes des Pyramides, textes religieux égyptiens inscrits sur les murs des pyramides de Saqqarah (5ème - 8ème dynasties) racontent que Rê, en descendant sur les Eaux et en les calmant «mit l'Ordre à la place du Chaos».
Pour les Egyptiens, l’ordre était synonyme de Maât, le concept hautement estimé de Vérité et de Justice, et en soumettant les Eaux, Rê a établi la suprématie de Maât. Les Eaux primitives du Chaos, bien que vaincues, s’opposaient à Maât, et les mythes de leurs secousses chaotiques servaient de rappel de la menace constante du désordre contre l’ordre établi gardé par Pharaon.


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Maât

Les Eaux primitives à travers les mythes de la Création semblent souvent avoir une double nature. D’une part, ils signifient un état confus sans les schémas et cycles prévisibles de l’Univers, l’antithèse de la Création et de l’Ordre. D’autre part, ils représentent un potentiel illimité, la page blanche du Créateur pour sa Création imminente. Le chercheur Michael Rappenglück, dans son article de 2014 dans la revue Mediterranean Archaeology and Archaeometry, décrit la «matière première indifférenciée» des Eaux comme «ayant le potentiel de création et de régénération, mais aussi d’absorption et de destruction d’entités», ce qui suggère une double nature à l’état aqueux et primitif de l’Univers.

La Parole pour maîtriser les Eaux primordiales
Dans les mythes concernant l’Océan primordial, c’est souvent la parole qui est l’outil divin principal utilisé pour calmer les Eaux et initier la Création.
Dans l'histoire de la Création babylonienne, il est dit qu'Ea a lancé un puissant sortilège, une "incantation pure (ou blanche ou sacrée)" pour mettre fin aux Eaux primitives violentes d'Apsou. Une tradition égyptienne conservée dans un papyrus de l'Antiquité tardive au Metropolitan Museum of Art (cité par Meeks et Favard-Meeks dans La Vie Quotidienne des Dieux Egyptiens) indique que Thot, le dieu à tête d'Ibis, a utilisé le pouvoir de la parole pour susciter des processus de créatifs:
«Je suis Thot, maître des paroles divines ... Je sais ce qui est caché dans le ciel, inaccessible sur terre et caché dans l'océan primordial. Je suis le Créateur du Ciel, Lui qui est à l'origine des montagnes… Je fais vivre les dieux et les hommes. ”

L'élément de la parole est conservé dans une légende des Sioux-Lakota. Cette histoire atteste que le pouvoir créateur suprême a utilisé de manière unique le pouvoir du chant pour modeler et façonner la boue qui a été ensuite appliqué aux Eaux pour former une terre sèche.

De plus, les prières péruviennes professent que le Créateur a utilisé sa parole divine, ou «ñisca», pour ordonner à la Création de se réaliser : «Que la Terre et le Ciel soient», «Que le jour soit», «Que la nuit soit», etc. Dans son étude de 1916, Oceanic Mythology, l’anthropologue américain Roland Dixon a comparé ce récit péruvien de manière intéressante, à un mythe de la Création Māori :

"Je demeurais dans l’espace de respiration de l’immensité.
L’Univers était dans les ténèbres, avec de l’eau partout,
Il n’y avait aucune lueur d’aurore, aucune clarté, aucune lumière.
Et il commença par dire ces mots,
Pour qu’il cesse de rester inactif :
'Les ténèbres ! deviennent des ténèbres possédant la lumière. '
Et aussitôt la lumière apparut."


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Sculpture maorie à Mine Bay - Lake Taupō.

Il convient de noter ici qu’il y a un débat en suspens sur l’origine du mythe Io et, en fait, sur d’autres mythes qui ont une ressemblance frappante avec l’histoire de la Création biblique. Certains spécialistes affirment que Io n'est entré dans la Tradition Māori qu'après la prise de contact avec les Européens, ce qui indiquerait la présence d'une influence chrétienne dans l'histoire.
D'autres pensent que Io existait avant le contacts avec les Européens au sein des cercles sacerdotaux les plus élevés,et que la notion de divinité créatrice suprême a survécu à partir des Traditions les plus anciennes. Quoi qu’il en soit, le problème de Io rappelle que les similitudes mythologiques ne sont pas toujours ce qu’elles semblent être et peuvent indiquer des traces de contact à la fois anciens et modernes entre les cultures.
Le thème de la parole comme mécanisme clé de la Création est tellement omniprésent dans le monde antique que parler de toutes ses apparences serait presque impossible Pour nos besoins, il suffit de reconnaître que la parole a souvent été considérée comme le principal pouvoir par lequel le Créateur ou les Créateurs ont mis de l'ordre dans les Eaux tumultueuses primordiales.
Une étude plus approfondie révélerait que le pouvoir créateur de la parole, a fait son chemin dans les pratiques religieuses et sociales traditionnelles de ces cultures, des sorts vocalisés ou "énoncés" trouvés dans les Textes des Pyramides aux malédictions et aux bénédictions parlées de la poésie celtique, révélant une croyance générale que la parole pouvait continuer à changer le monde physique comme elle l’avait fait pendant le processus de Création.

Pourquoi l'Eau ?
Comme nous l’avons vu dans ces récits, les Eaux primitives semblent représenter des concepts relativement cohérents à travers les cultures anciennes et ont joué un rôle fondamental dans les mythologies respectives de leur Création, mais pourquoi l’Eau aurait-elle dû représenter la «substance» primordiale de la Création, la base élémentaire de l’Univers?
Élément unique et nébuleux capable de prendre trois formes, l’Eau était considérée par certaines cultures et philosophes antiques comme la substance fondamentale de l’Univers, l’élément de potentiel indifférencié. Le philosophe grec pré-socratique Thalès de Milet croyait que l’Eau était le «principe premier» de l’Univers, la substance à partir de laquelle toutes les choses ont émergé.

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Temple d'Apollon à Didymes

Selon la "métaphysique" d’Aristote, Thalès croyait que "le principe [primordial] est l’Eau (raison pour laquelle il a déclaré que la Terre reposait sur l’Eau), tirant peut-être l’idée de voir que le nutriment de toutes choses est humide, et que lui-même est généré à partir de l'humidité et maintenu en vie par elle".
Dans le même texte, Aristote fait une autre observation intéressante reliant l’Eau aux dieux et au processus créatif : « Certains pensent que même les anciens qui vivaient bien avant la génération actuelle, et les premiers récits encadrés des dieux, avaient une vision similaire de la Nature [comme Thalès]; car ils ont fait d'Oceanus et Téthys les parents de la Création, et décrit le serment des dieux comme étant relatif à l’Eau, à laquelle ils donnent le nom de Styx… »
Sa nature particulière, presque mystique, a également donné naissance à la signification rituelle de l’eau, de son utilisation dans des rituels de purification tels que le baptême jusqu'à son intégration dans l’architecture sacrée. De nombreux temples du Proche-Orient auraient été fondés sur des sources naturelles, dont certaines ont encore coulé hors des temples pendant leurs périodes d’utilisation.

Les temples de la déesse mésopotamienne Ishtar ont également été érigés à l’embouchure des sources naturelles, indiquant l’association de la déesse avec les Eaux de la Vie. Le temple d’Apollon à Didyme a, lui aussi, été construit pour circonscrire l’embouchure d’une source, censée porter un pouvoir oraculaire au temple. Un autre exemple vient de l’architecture des temples de l’Inde ancienne, où des réservoirs spéciaux d’eau appelés « kalyani » ont été maintenus dans les complexes des temples pour permettre un nettoyage rituel avant la prière.

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Syrie, temple d'Ishtar

La compréhension des Eaux primordiales comme motif dans les mythes de la Création offre un meilleur aperçu des perceptions individuelles et partagées des cultures anciennes de la nature du monde telle qu’elle était «au commencement». Elle permet également de comprendre l'architecture et les coutumes découlant de la vénération des Eaux primaires qui en résulte, et soulève des questions relatives au contact entre les cultures et à leur diffusion.

L’eau était à juste titre considérée comme la source de la vie, et il ne faut pas s’étonner qu’elle soit devenue dans la création mythique la source originelle, la matière fondamentale approchée par le Créateur au moment de la Création. Il y a des significations communes à trouver parmi ces mythes, même parmi ceux qui ont surgi aux côtés opposés du globe, mais les raisons de ces similitudes sont restées constamment et férocement débattues depuis l’émergence de la mythologie comparée comme discipline.
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