Spiritualité athée et évolution créative.

Transcendance

Le transcendant indéfinissable du taoïsme (Tao) , du yoga (Purusha-Prakrti), du bouddhisme (Vide) ou encore de l’ancienne Egypte (Amon ou Hermès = Secret), signifie origine possible, potentialité, un non-être qui n’est pas néant.

Lao Tsé dans Tao te king, verset 1 a écrit:
Le sens qui peut être exprimé en parole n'est pas la Sens éternel (Tao) ;
Le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel.
Le non-être est l'origine du ciel et de la terre ; l'être est la mère des êtres individuels.
C'est pourquoi l'orientation vers le non-être conduit à la vision de l'essence merveilleuse,
l'orientation vers l'être conduit à la vision de la limitation spatiale.
Les deux sont un par leur origine et seulement différents par le nom; par son unité cela se nomme secret.
Le secret encore plus profond du secret est la porte de laquelle émergent toutes les merveilles.

Évolution créative

Le monde des spiritualités orientales n’est pas un Être mais un Devenir
Dans le bouddhisme, la création n’est pas une action mais une « coproduction conditionnée » permanente, sans début ni fin.
Dans la philosophie du samkhya-yoga la création est fondée sur trois principes indissociables:
Les trois Gunas (tamas l’inertie, rajas la force et vajra le souffle) coexistent dans le principe transcendant Prakrti.
Dans le taoïsme, les trois principes d’auto-organisation sont aussi mentionnés comme principes indissociables d’évolution créative.
L’être est limité au présent fugitif.

Lao Tsé dans Tao te king, verset 14 a écrit:
On le regarde et on ne le voit pas, son nom est Germe. (action créative, cause efficiente)
On l'écoute et on ne l'entend pas, son nom est Subtil.  (information, cause formelle)
On le touche et on ne le sent pas, son nom est Minime. (monade, cause matérielle)
Ces trois sont indissociables, en commun  ils constituent le Un.

Son supérieur n'est pas lumineux, son inférieur n'est pas obscur
De face, on ne distingue pas son visage, le suivant, on ne voit pas son dos.

Surgissant continuellement, on ne peut pas le définir.
il retourne de nouveau au non manifesté.
Cela signifie substance sans structure,  forme sans matière,
le Chaos indifférencié.

Si l'on conserve le Sens de l'antiquité pour gérer l'Etre présent,
on peut connaître l'origine ancienne, le fil transcendant du SENS.

Par analogie, les principes sont nommés en médecine chinoise  Yin (matériel), Yang (efficient) et Qi (formel).
En médecine ayurvédique ce sont les humeurs Kapha, Pitta  et Vata.
En alchimie spirituelle ils correspondent au Scel, au Sulphur et au Mercure.