Le platonisme est la forme européenne de la Tradition universelle qui doit être rétablie. Pour comprendre l’auto-organisation et pour l’appliquer aux systèmes ouverts, individuels ou collectifs, sociaux ou économiques, il faut étudier les bases philosophiques des médecines traditionnelles de orientales, seules sciences de l’antiquité qui continuent depuis des millénaires à traiter les malade  avec des succès inégalés par la science dans la prévention et la guérison des maladies chroniques.


Le Samkhya, modèle philosophique de l’Ayurvéda
La médecine ayurvédique indienne est fondée sur la philosophie du Samkhya-yoga. Le Yoga pratique l’approche méditative de l’Unité spirituelle originelle non manifestée. Le Samkhya étudie le déploiement de l’Un au multiple du monde manifesté dont il affirme la réalité à la différence d’autres philosophies indiennes qui considèrent le monde commune une illusion. Les deux discipline sont unies par la dualité non manifestée de Purusha, principe connaisseur et Prakriti, principe connaissable.
De Prakrit émergent les trois Gunas, les principes premiers du monde manifesté, psychiques et physiques: tamas, l’obscurité ou ignorance , rajas, la transformation  et sattva, l’illumination ou connaissance.
Des trois Gunas, sattva, rrajas et tamas procèdent les éléments :
- les 5 Indriyas : les organes des sens +Manas, la raison ;
- les 5 Tanmatras : les qualités sensoriels des  élément;
- les 5 Mahabhutas : les éléments grossier, matériels.

schéma de la cosmologie du Samkhya:

La médecine ayurvédique est fondée sur les mêmes trois principes, mais sous les formes manifestées altérées ce sont les 3 Doshas : Kapha, Pitta et Vata, (ou phlegme, bile et vent en médecine tibétaine). Leur sens décrit respectivement comme inertie, activité et subtilité, peut être considéré comme analogue aux yin, yang et qi chinois et équivalent aux causes matérielle, efficiente et formelle d’Aristote, leur unité étant la cause finale.
Chaque Dosha correspond à deux éléments ; par raison de symétrie, un sixième élément virtuel est ajouté aux  éléments.

Les éléments forment une unité indissociable. Ils signifient en médecine ayurvédiques des aspects qualitatifs d’un tout et en médecine traditionnelle chinoise des étapes d’un fonctionnement circulaire global. Les éléments ne sont pas des entités et encore moins des substances.
Mais leurs proportions réciproques dans le tout varient selon les constitutions individuelles et les déviations extrêmes des rapports sont les causes spécifiques de maladies qui peuvent conduire à la mort.

Modèle traditionnel et modèle systémique
L’analogie des qualités de chaque élément indien avec les propriétés fonctionnelles des éléments chinois conduit à la figure 1 et leur interprétation comme thèmes épistémologiques à la figure  2: le "modèle d’intégration fonctionnelle" (MIF). Les deux versions de l’organisation systémique ont déjà été présentées dans un post précédent
 

Les trois Gunas sont désormais identifiés aux causes matérielle, efficiente et formelle, analogues aux conditions d’existence par auto-organisation selon les structures dissipatives de Prigogine :  structure complexe, énergie et information.
Les éléments sont identifiés aux thèmes épistémologiques antagonistes (en noir) sur lesquels sont fondées les unités de mesure  de la matière, de l’espace et du temps.

Le spectre d’expression systémique (SES)
Le modèle de la figure 2 ou Modèle d’Intégration Fonctionnelle (MIF) est utile comme modèle épistémologique et pédagogique. Mais sous cette forme, il n’est pas applicable au diagnostic et à la thérapie.
Il est plus logique de réunir les trois antagonismes définis par les thèmes antagonistes comme axes de coordonnées cartésiennes. Leurs extrémités opposées équidistantes, reliées entre elles forment un octaèdre. On obtient ainsi, par projection sur un plan équatorial un hexagone et, formée par les faces triangulaires opposées, une étoile à six branches qui est un symbole d’unité métaphysique très ancien des ésotérismes et des lieux saints avant d’être récupéré par le sionisme, comme le symbole de la svastika a été récupéré par le nazisme.


Chacune des trois propriétés premières (Guna ou Dosha) occupe un des six secteurs ou triangles définis par les thèmes de la figure 2. A chaque principe correspond, diagonalement opposé, un principe contraire. En colorant les secteurs principaux par les trois couleurs principales et les secteurs opposés par les couleurs complémentaires on remarque  que les trois principes sont des repères d’un spectre continu de possibilités qualitatives analogue au spectre des couleurs.
Ainsi l’organisation systémique de la connaissance est identique à l’organisation des couleurs et elle est une forme de l’auto-organisation universelle.
Le diagnostic holistique ou systémique repose sur les mêmes principes que ceux du choix d’une teinte de couleur. Il peut être évalué par les projections d’un point quelconque sur les trois axes qualitatifs et l’axe central de l’intensité globale, comme dans  la numérisation des couleurs des logiciels informatiques.
L’équilibre constitutionnel et l’état global de tout système, et pas seulement de la santé, peut être évalué de cette manière en définissant pour chaque cas particulier les trois critères principaux.


Les  médecines traditionnelles orientales ne sont pas fondées sur des mythes. Leur interprétation épistémologique et systémique révèle les principes de l’organisation de l'univers, de la vie et de la connaissance. Le modèle systémique justifie la logique des thérapies traditionnelles que la science ignore et méprise en raison de son propre confinement dans la logique empirique aristotélicienne et il ouvre la voie vers un nouveau paradigme et de nouvelles méthodes modernisées.